Семь долин индийской философии

Единство Религий. Здесь приветствуются все параллели цитат из различных священных текстов разных народов. Всем правит воля, знание и действие Бога. Три силы, которые стоят за любым явлением. Подняться с уровня ограниченности к уровню абсолютного. На все смотреть оком единосущия и видеть яркие лучи божественного солнца, сияющие на все творения. Миновав Долину познания, последнюю из долин ограничения, путник вступает в ДОЛИНУ ЕДИНЕНИЯ и пьет из чаши Совершенной Истины и созерцает Проявления Единого. Он пронизывает завесы множественности, покидает плотские миры и достигает небес единственности. Божьим слухом он слышит, Божьим оком постигает он таинства Божественного творения.
Bindu
Администратор
Сообщения: 1540
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 4 раза
Контактная информация:

Семь долин индийской философии

Сообщение Bindu » 04 янв 2008, 03:21

Семь форм (ачар) Тантрической Традиции

Семь стоянок на духовном пути встречаются во всех традициях различных народов.
Мы предлагаем ознакомиться с индийской версией описания семи духовных стадий Пути.
“Изо всех путей путь Вед – наилучший, но путь вайшнавов выше пути Вед. Путь шайвов лучше пути вайшнавов, дакшиначара – лучше пути шайвов, вамачара лучше дакшиначары, а сиддхантачара превосходит вамачару. Каулачара выше сиддхантачары. Каулы во всех тантрах воспеваются как пригодные для всех тантрических практик.”
(Йони-тантра, 4.12-15)
С. Агапкин дает несколько юмористическую, но достаточно точную характеристику стадий:

С точки зрения современного человека, занимающегося йогой, тантра – в лучшем случае склад мантр, медитативных техник и ритуалов непонятного назначения (а обычно – древнеиндийская книжка по сексопатологии). В действительности же тантра – это древнейшая духовная традиция, накопившая за время своего существования богатейший арсенал практических методов самореализации человека. В ней традиционно различают семь основных путей (ачар). С одной стороны, это система классификации различных духовных направлений и уровня развития учеников, с другой – семь совершенно чётко очерченных и систематизированных школ.
Информация об этих школах исключительно важна, т.к. различные техники и ритуалы используются или не используются в различных ачарах. И наоборот, один и тот же ритуал, используемый в разных ачарах будет иметь совершенно разные формы и значения.

1. Ведачара. (Путь Вед) – состоит из ежедневной практики ведических обрядов. Её последователи почитают многочисленных богов. Практика в основном носит внешний и ритуальный характер, (рецитация Вед, огненное жертвоприношение и т.д.). Медитативные практики отсутствуют или находятся в зачаточном состоянии. Она также именуется “тропой действия” (крийамарга).
2. Вайшнавачара. (Путь Вишну) – уже теплее. С количеством богов уже разобрались, оставили одного, самого хорошего (обычно Вишну – он добрый), с одной маленькой загвоздкой – у этого бога с десяток различных воплощений (тоже хороших).Рама, Кришна, Нарайана – далеко не полный список. Веры много, любви ещё больше, а вместо ума – большая куча ограничений, высказанных когда-то одним, самым любимым. Основная практика – поклонение, зачастую в свободной форме, избранной форме божества. Медитативные практики иногда вылупляются. Она также называется “тропой преданности” – бхактимарга.
3. Шайвачара. (Путь Шивы) – наконец-то вера и преданность подкрепляются чем-то более значительным, а именно знанием. Практикующие обретают решимость и также склонность к интенсивному тапасу (методу увеличения внутреннего огня). Покровителем шайвачары является Шива. Большое значение предаётся йогическим практикам и медитации, хотя всё ещё сохраняются ведические ритуалы. Она также называется “тропой знания” – джнянамарга.
4. Дакшиначара. (Благоприятный путь), обычно называемый тантрой правой руки. На первый план выходит почитание Шакти, сознательной и активной силы, женской ипостаси Шивы. Шакти почитается в духе объединения карма, бхакти- и джняна-йоги. Кроме того, дакшиначара включает в себя элементы тантры левой руки: поклонение в ночное время, использование в ритуалах вина и мяса, и т.д. Она также называется “тропой единства” или “тропой возвращения к истоку” – нивриттимарга.
5. Вамачара. (Неблагоприятный путь), также именуемый тантрой левой руки. Шакти так и остаётся объектом поклонения, но активно используются сексуальные обряды и таинства (панчататтва, чакрапужда, бхайравичакра). Правом на обучение в вамачаре обладают тщательно избираемые люди. Здесь исключительно важное значение предаётся руководству со стороны гуру. Её также называют “тропой любви и блаженства” – преманандамарга.
6. Сиддхантачара. (Путь сиддхов). Подразделяется на две упа-ачары: йогачара и агхорачара, путь йога и путь бесстрашия соответственно. Поклоняются Шиве в его ипостаси Махешвары, великого творца. На этом этапе панчататтва в натуральном виде не практикуется. Сиддхантачара имеет огромнейший арсенал йогических техник, в том числе и легендарную кайа-кальпу (технику радикального продления жизни). Агхорачара, плюс ко всему, практикует малоизвестные техники работы со смертью, как своей, так и чужой. Именно агхори в своё время разработали ритуалы оживления мёртвых и медитации на кладбище.
7. Каулачара. (Путь семьи) – наименее известный путь. Отношение к богам как к таковым панибратское (Шива, Шакти, я – дружная семья). Не имеет своих ритуалов, но знает об истинном значении всех ритуалов и практик. Никакой религиозной принадлежности, "по виду – шайвы, в собраниях – вайшнавы, в сердце – шакты; под различными формами странствуют каулы по земле". "Для него нет ни правил времени, ни места. На его действия не влияют ни фаза луны, ни положение звёзд. Каул совершает земное странствие в различных формах. Для него нет разницы между грязью и сандаловой пастой, сыном и врагом, домом и кладбищем.” Он становится прижизненно освобождённым (дживанмукти) и волен заниматься чем хочет, хотя обычно предпочитает “нести культуру в массы”, делая это анонимно. Зная все ритуалы и их истинную сущность, может находиться в любой ачаре, будучи незамеченным.

Тантра говорит, что необязательно проходить все эти стадии в течение одной жизни. И если ты родился каулом, значит это результат прежних заслуг. Следуя этой классификации, не составит труда вычислить принадлежность той или иной школы к соответствующей ачаре (пути).

Димешвар Рам Авадхута
Ачара - ступени тантрической практики
:
Шакта-Тантры подразделяют весь тантрический путь на ачары, или различные виды практики, которые следуют одна за другой. Таким образом, ачары - это стадии или ступени тантрического пути (садхана), на каждой из которых предписывается своя определенная практика. Слово ачара происходит от корня "чар" - "двигаться". Ачара связана с определенным продвижением в духовной практике. Каждая последующая ачара (ступень) выше, чем предыдущая.
Куларнава-Тантра (гл.2) (70) указывает семь ачар: 1.Ведачара, 2.Вайшнавачара, 3.Шайвачара, 4.Дакшиначара, 5.Вамачара, 6.Сиддхантачара, 7.Каулачара.
Вот краткий обзор практик, предписываемых в различных ачарах, согласно предписаниям Куларнава и некоторых других шакта-Тантр (71).

В ведачаре содержится много ведических ритуалов, выполнение которых сочетается с начальной тантрической практикой. Следующая ступень - вайшнавачара - это путь преданности. Поклоняющийся преодолевает слепую веру и приобретает твердую веру в спасительную силу Божества (Брахмана). Как утверждает Вишвасара-Тантра (Патала 24), в Вайшнавачаре человек должен следовать предписаниям (нияма) ведачары. Он должен перестать есть мясо, избегать сексуального общения и даже разговора о нем. Человек должен поклоняться Вишну. Этот путь (ачара) отличается от первого (ведачара) стойкостью тапасйи (72) и созерцанием Высшего повсюду.
Нитья-Тантра также говорит, что в вайшнавачаре человек не должен убивать животных. В полном соответствии с этими принципами и Пранатошини-Тантра, описывая эту ступень, говорит, что следует избегать: сексуального сношения и разговора о нем, насилия, злословия, нечестности, мясоедения. Никогда не следует прикасаться к четкам (мала) или янтре (символическому изображению Божественного) ночью. Человек должен поклоняться Вишну, предлагать Ему все свои действия и всегда смотреть на мир как на наполненный Им.

На третьей ступени - шайвачара - осуществляется вступление на путь знания (гьяна). Преданность (бхакти) сочетается с силой (шакти) и твердой внутренней устремленностью к познанию. Пранатошини-Тантра указывает, что шайвачара подобна ведачаре, но разница заключается в том, что если в ведачаре предписывается жертвоприношение животных, то в шайвачаре оно запрещается. То же говорит и Вишвасара-Тантра, добавляя, что медитация в этой ачаре совершается на Шиву.

На четвертой ступени - дакшиначара - садхака (практикующий) способен медитировать на три аспекта энергии Абсолюта (шакти Брахмана): крийя (энергию действия), иччха (энергию воли) и джняна (энергию знания). Поклоняясь Шакти и сочетая веру, преданность, устремленность и знания, садхака приобретает подходящее состояние сознания для почитания Всевышнего в Его трех аспектах - то есть как Брахму, Вишну и Махэшвару (Шиву).
Согласно Пранатошини, дакшиначара так названа потому, что ее практиковал мудрец Дакшинамурти. Другим расшифрованием названия этой ступени является то, что некоторые практикующие поклоняются в этой ачаре Богине, энергии Всевышнего в форме Дакшина-Калики (одной из известных форм Кали). На этой ступени садхака является шакта (поклонником Шакти) и поклоняется адья-шакти (изначальной энергии) как Дакшина-Калике.
Так или иначе, дакшиначара является переходной ступенью на тантрическом пути. Она завершает собой поклонение, осуществляемое в пашу-бхаве (73) , ибо все первые четыре ступени практикуются в пашу-бхаве, и подготавливают человека к другому виду поклонения - вира-бхаве. Поэтому, так как сознание садхака (практикующего) уже подготовлено предыдущими ступенями, и он уже близок к вступлению в "героическую практику" (вира-садхана), дакшиначара включает в себя элементы близкие к вира-ритуалам.
Именно на этой, четвертой ступени, завершается процесс правритти, или развертывающего потока, который образован майей (внешней энергией). Это поток множественности и ограниченности; находясь в нем, сознание живого существа отклонено от своего истинного состояния - изначального единства, что и является причиной постоянных страданий. Посредством правильно выполняемой практики, на ступени дакшиначары этот поток прекращает свое преобладающее воздействие на сознание садхака, и, начиная со следующей ачары, человек вступает на путь осуществления обратного потока (нивритти), приводящего в конечном счете к абсолютному единству.

Вишвасара-Тантра также утверждает, что дакшиначара является подготовкой к вира и дивья-бхаве (74) . Медитация на Парамэшвари (Высшую Владычицу - Высшую Силу) после принятия виджайа и мантра-джапы (повторение мантры на четках) совершается ночью.

На пятой ступени - вамачара - садхака непосредственно переходит от правритти (потока развертывания мира материальных желаний) к нивритти (потоку возврата индивидуальной души в свое изначальное свободное, недвойственное состояние вечного разумного блаженства, (саччидананда)).

На ступени вамачара садхака разбивает оковы иллюзии, стыда и т.д., которыми связан человек типа пашу (т.е. человек, связанный инстинктами и условностями). Здесь осуществляется путь к состоянию Шивы (ничем не связанного Высшего Абсолюта), который завершается в следующем ачаре (75) .

Как утверждается в Пранатошини, Высшей Богине следует поклоняться согласно предписаниям ведачары. Днем садхака должен быть воздержанным как брахмачарин и практиковать концентрацию. Ночью - Богине следует поклоняться с панчататтва (пятью элементами) (76).
Слово вамачара происходит от сочетания слов вама и ачара. Непосредственное значение слова вама - "левый". Однако на языке Тантр оно имеет и другое, специфическое значение. Вама означает женщину, совершающую тантрическую практику и сидящую слева от садхака во время обряда "5-ти М".

Существует распространенное деление тантрической практики на два основных пути - дакшиначара и вамачара. Зачастую эти пути не вполне правильно понимаются и противопоставляются друг другу. В действительности же, как уже говорилось, Тантры рассматривают 7 путей, начиная с веда и кончая каула, а некоторые Тантры добавляют к ним еще два - агхора и йога-ачара. Так или иначе, шакта-Тантры рассматривают ачара как ступени одной лестницы, ведущей к вершине самопознания. В этом контексте противопоставление дакшиначары и вамачары как "праведного" и "неправедного" путей и т.п. - немыслимы. Однако условное разделение всего тантрического пути на дакшин и вам, действительно имеет место. При таком разделении первые четыре ступени объединяются в первую половину пути и называются дакшиначара (77) по названию четвертой ступени, так как первые три ступени рассматриваются в этом случае как подготовительные к непосредственно дакшиначаре. Последние три ступени - объединяются под названием вамачара, так как начало пятой ступени (вамачара) является очень важной отправной точкой к принципиально другому, более продвинутому характеру практики.

Такое деление всего пути на два основных этапа имеет свой смысл потому, что в первых четырех ачарах практика совершается в пашу-бхаве (78) , а в последних трех - в вира и дивья-бхаве. Так как вира и дивья-бхава близки друг к другу и по сути отличаются лишь только полнотой и устойчивостью реализации, принципиально деление на дакшина (которая практикуется в пашу-бхаве) и вама (которая практикуется в вира и дивья-бхава) падает между четвертой и пятой ступенями.

Другой причиной именно такого разделения является философская концепция правритти-нивритти - исходящего и возвратного потоков, о которых уже говорилось ранее. Именно с вамачары садхака переходит к осуществлению процесса нивритти, в то время как первые четыре ступени, заканчивающиеся дакшиначарой, были связаны с правритти, потоком развертывания материальной энергии, действующей на сознание садхака. Со знанием этих процессов связано утверждение о том, что вамачара - это обратный (випарита) путь (т.е. на этом пути осуществляется возвратный поток (нивритти).

Для лучшего понимания Вамачары и его значения в тантрической практике ниже я привожу несколько отрывков из работы Свами Пратьягатамананды "Тантра как путь реализации":

"Некоторые неправильно понимаемые левые практики (вамачара), например, согласно распространенному мнению, исчерпывают собой почти весь Тантризм. В действительности же, как мы увидим далее, путь вамачара основан на глубоком знании возвратного потока или нивритти. Этот возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, которыми связана джива или душа, как пашу или животное.

Кроме того, необходимо уяснить, что этот путь, излагающийся в Шакта-Тантре с его особым ритуализмом (например, панчататтва), не единственный из предписываемых в Тантре. Куларнава-Тантра, например, указывает 7 путей или ачар, начиная с ведачары и кончая каула. Некоторые другие Тантры добавляют к этому списку еще 2 ачара: т.е. - агхора и йога...". Далее Свами указывает на разнообразие тантрических путей и школ, так как кроме шакта-школы, в которой предписывается этот путь, существует ряд других индуистских и не-индуистских тантрических школ, предписывающих различные практики.

"Если говорить о вамачаре (что означает левый как випарита (обратный), а не левый в плохом смысле этого слова (79) , то существует следующая ситуация. На этом пути садхака (стремящийся) должен использовать определенный вид ритуала (технически он называется панчататтва), который, надо признать, приводит к некоторым злоупотреблениям в неподходящих случаях и при неподходящих условиях его совершения. По мнению тех, которые не понимают и не различают (истинное от ложного) - этот ритуал вводит весь культ Тантры под подозрение. Те, кто ничего не понимает относительно возвратного потока или обратного процесса (нивритти), который входит в теорию и практику так-называемого левого пути, естественно, не в состоянии постичь, что могут существовать какие-либо точки соприкосновения между этим путем (вамачара) и теорией и практикой адвайта веданты. Кроме того факта, что чистокровный дубликат основных элементов поклонения панчататтва, в их грубой, замененной или эзотерической формах (80) , можно найти во всех ведических пластах, и кроме того, что существует возможность видоизменения древнейшего ведического поклонения и расстановки особых акцентов в поклонении через влияние, приходящее из-за пределов самой Индии (например - из Тибета или Махачина). Всеми думающими людьми должно быть признано, что поклонение панчататтва, в своей основе и идее - это законная (обоснованная) форма адвайта-поклонения..."

Как справедливо указывает А.Авалон, вама - это вира-садхана (практика); на этой ступени совершается чакра-поклонение (81); сиддхи могут быть разрушены их обнаружением; поэтому вама - путь скрытный.

Путь достижения состояния Шивы, осуществляемый в вамачаре, завершается в шестой ачаре, сиддхантачаре. На этой ступени садхак (практикующий) обладает еще более глубоким Знанием, которое сокрыто в Писаниях, как огонь в дровах. Он полностью свободен от какого-либо страха или сомнений, которым подвержены пашу. Он твердо держится Истины. Искренний и открытый, он не волнуется о том "что скажут люди". Поэтому он может совершать ритуал панчататтва (82) открыто. А.Авалон приводит следующее любопытное разъяснение по этому поводу: "Как не считается предосудительным пить (вино) открыто в саутрамани яджне (ведическом обряде), так и в сиддхантачаре вино пьется открыто. Как не осуждается убийство лошадей в ашвамедха яджне (также ведическом обряде), так не совершается преступления и при убийстве животных и в этой религиозной практике (дхарма) (83)". В Нитья-Тантре говорится, что "чистый" или "нечистый" предмет становится чистым в результате обряда очищения.

Сиддхантачари (84), носящий чашу из человеческого черепа и четки рудракша, странствует по земле в облике самого Бхайравы (85).

Далее, с помощью гуру, садхака имеет благоприятную возможность достичь наивысшей ступени - каулачары. На этой ступени он становится освобожденным при жизни (дживанмукта) и, приобретая наивысшее Знание Абсолюта (Брахмана), достигает состояния Парама-хана (86). Воистину, это есть наивысшая цель тантрической садханы (практики).

Прекрасное восхваление Каула-дхармы (религии Каула), как наивысшей из всех дхарм (религий), содержится в Маханирвана-Тантре. Только сам Шива обладает полным знанием о каулачаре. Подобно тому, как след любого животного исчезает в следе слона, так и любая религия (дхарма) растворяется в Каула-дхарме (религии Каула). На этой ступени уже нет каких-либо предписаний или запретов, нет никаких ограничений, связанных со временем или пространством, нет каких-либо правил. Каула - это сам Садашива (Вечный Шива) и наивысший гуру для всех (87) . Нет никого превосходнее Его. Кула (88) видит Абсолют (Брахман) во всем и все в Абсолюте. Он может совершать или не совершать любые тантрические ритуалы, так как он абсолютно свободен.

"Подобно тому как вода, впадая в океан, становится нераздельной с ним, люди, погруженные в каулачару лишены всякой разделенности (с Высшим)." (89)

Важно отметить, что достижение уровня каулачары не зависит от рождения или кастовой принадлежности, социального положения и т.п. "Все люди на этой земле, от випра (т.е. брахманов) до вне-кастовых, являются адхикари в этой каулачаре" (90).

Это утверждение следует понимать в том смысле, что Каулой может стать человек абсолютно любого происхождения. Такой адепт стоит выше любого обыкновенного жреца. Поэтому говорится: "Даже неприкасаемый (по рождению) каула-гьяни (91) превосходит брахмана, в то время как брахмана, не достигшего каулачары следует считать ниже неприкасаемого (чандала)" (92).

Говорится, что великое благо исходит от почитания святого Каула. "Миллионы святых мест и все божества, начиная с Брахмы, пребывают в теле Каула (93)". Даже земля, где пребывает Каула должна почитаться и почитается людьми и богами. Великий Каула, прошедший высшее посвящение, абсолютно единый с Шивой (Шиваатма), свободен от праведности и греха; лишь только в облике человека (94), он спасает весь мир, странствуя по земле и наставляя людей.

Однако лишь немногие могут распознать истинного Каулу, ибо он может являться в самых разных обличьях. "Внутри - шакта, снаружи - шайва, пребывающий на собраниях вайшнавов, - в таких многих обличьях Каула скитается по земле" (95) .

О каулачаре также утверждается: "Там, где существуют разные наслаждения (бхога), откуда может быть йога? Однако в каулачаре получают и наслаждение (бхога) и соединение с Абсолютом (йога)".

В Кали-тантре утверждается: "Тот человек, который почитает Кали без каулачары - не достигает ни рая (сварга), ни освобождения (мокша), - это несомненная истина".
Примечания:
70. А также Пранатошини.Джнянадипа-Тантра. [к тексту]

71. Данный обзор различных ачара не претендует на единственно верное описание практик и процессов, таких как правритти-нивритти (см. далее в этой гл.), осуществляемых на этих ступенях, т.к. различные тантрические под-направления могут иметь свои отличительные трактования и предписания относительно этих ачар, или описывать некоторые другие ачары. Например, некоторые добавляют агхора и йога-ачары. Однако Каула несомненно является наивысшей ачарой. [к тексту]
72.Духовное "возгорание", связанное с упражнениями в самообуздании, именуется тапасйа. [к тексту]
73. См. гл. "Три типа людей в тантрической практике". [к тексту]
74. См. гл.. "Ачара -- ступени в тантрической практике". [к тексту]
75. См. Куларнава-тантра. [к тексту]
76. Т.е., совершая обряд 5-ти М (См. главу "Тайные обряды посвященных") без заменителей, или с определенными заменителями - в зависимости от той или иной шкалы. См. также Вишвасара-Тантра. [к тексту]
77. Или Пашвачара - см. А.Авалон (Дж.Оудроф), "Шакта и Шакти". [к тексту]
78. См. гл.. "Три типа людей в тантрической практике" [к тексту]
79. На англ. слово 'left" или "left-handed" - "левый" - имеет также и такие значения как "сомнительный", "незаконный", "предвещающий дурное" и т.п... [к тексту]
80. См. гл.. "Тайные обряды посвященных". [к тексту]
81. См. гл.. "Тайные обряды посвященных". [к тексту]
82. См. гл.. "Тайные обряды посвященных". [к тексту]
83. А.Авалон (Дж.Вудроф), "Шакта и Шакти". [к тексту]
84. Садхака, находящийся на ступени Сиддхантачара. [к тексту]
85. Т.е. Шивы в Его аспекте йогина - Владыки смерти.наводящего ужас на демонов и людей. [к тексту]
86. Свободного, ничем не ограниченного, блаженного Духа. [к тексту]
87. Каулика сарвешам гуру. Каула признается наивысшим гуру для последователей всех тантрических школ, таких как Шакта, Шайка, Вайшнава, Ганапатья, Саура и др. [к тексту]
88. Т.е. Каула, находящийся на уровне каулачара. [к тексту]
89. Маханирвана-Тантра, гл.14 [к тексту]
90. Там же. Т.е. могут достичь этого каулачара. [к тексту]
91. Т.е. посвященный в каулачару, обладающий знанием. [к тексту]
92. Там же. [к тексту]
93. Там же. [к тексту]
94. Т.е. в действительности, он - сам Шива, принимающий облик человека. [к тексту]
95. "Актах шактах бахих шайвах вайшнава-сабхайям матах/ Нана-рупа-дхарах каула вичаранти махи тале//" (Куларнава-Тантра). [к тексту]
И также приводим еще некоторые описания ачар, имеющиеся в инете. Данное описание несколько отдает сектантским душком и перетягиванием одеяла в сторону конкретно шайвов, да еще в лице говорящего, но в целом, описание верное, так как имеет опору в первоисточниках, конечно кроме мест, выдуманных автором в угоду текущего момента. Особо кричащие места пришлось удалит, дабы не возникло у читающих ложного представления о данной теме.

Семь форм (ачар) Тантрической Традиции

Подобно тому, как микрокосм (тело человека) и макрокосм (Вселенная) имеют семь главных центров — чакр, так же и естественная общекосмическая Традиция, Истинная Вечная Религия (Сатья Санатана Дхарма), т.е. Тантра, имеет свои “чакры” и соответствующие им формы Единой Религии. Такими формами являются семь ачар. Ачары — это также и своеобразные “тела” Сатья Санатана Дхармы, находящиеся одно в другом. Вместе с тем это и определенные стадии духовных исканий и роста — “тропы” и “долины”, по которым и через которые рано или поздно проходит, духовно эволюционируя, каждая душа прежде, чем она реализует полностью высшее Единство.
Слово ачара буквально означает “путь”, “следование”, “продвижение”. Каждая ачара представляет собой особую форму или отрезок единого духовного Пути, который каждая душа должна непременно пройти в течении одной или нескольких жизней. Определенная ачара — это стадия духовного развития целых типов живых существ. Для каждой такой стадии характерны свои особые формы и способы осознания себя, Бога, Космоса и других душ. Души, которые в ходе своей духовной эволюции достигают более-менее сходного опыта и осознания, а также определенной бхавы (природы или характера), как правило, оказываются и в одной ачаре, притягиваясь друг к другу по внутреннему ощущению духовного родства. Оказавшись в одной и той же ачаре, души продолжают духовно развиваться. Причем этот рост идет у них с неодинаковой скоростью и зависит от индивидуальной кармы (закона причинно-следственной связи) каждой отдельной перевоплощающейся души (дживатмы). Такой духовный рост душ продолжается до тех пор, пока они не поднимутся до высшей ачары — каулачары (кулачары), в которой достигают высшего совершенства в гармонии с Богом-Отцом, Богиней-Матерью и другими совершенными душами в единой Божественной Семье (Куле).

Всего существует семь ачар : ведачара (“путь Вед”), вайшнавачара (“путь вишнуизма”), шайвачара (“путь шиваизма”), дакшиначара (“путь правой руки”), вамачара (“путь левой руки”), сиддхантачара (“путь сиддхов”, или “путь высшего совершенства”) и каулачара (“путь каул”, или “путь Кулы”).

Иногда в тантрических писаниях рассматриваются еще две ачары — йогачара (“путь йоги”) и агхорачара (“путь, лишенный страха”). Но эти две ачары фактически представляют собой лишь своеобразные подразделения (упа-ачары, или под-ачары) сиддхантачары (следует отметить, что и в других ачарах имеются свои упа-ачары). Поэтому большинство Тантр говорят о семи ачарах. Так, в “Йони-тантре”(4.12-15) говорится: “Из всех путей путь Вед — наилучший, но путь вайшнавов выше пути Вед. Путь шиваитов лучше пути вайшнавов, дакшиначара — лучше пути шиваитов, вамачара лучше дакшиначары, а сиддхантачара превосходит вамачару. Путь каул выше сиддхантачары... Каулы же во всех Тантрах воспеваются как пригодные для всех тантрических практик.”

Хотя ачары представляют собой не столько отдельные религии, сколько уровни духовного развития, все же они имеют и свои соответствующие “проекции” на грубом материальном плане, где им соответствуют конкретные системы духовной практики в форме отдельных религиозных традиций или систем духовного совершенствования (вовсе не обязательно индуистских!). Именно этим объясняются и сами названия ачар: ведачара (“путь Вед”) и т. д. Причем каждая религия является не только земной “проекцией” определенной ачары, но может одновременно содержать в себе — явным образом или потенциально — и некоторые черты других ачар.
Рассмотрим вкратце, чем характеризуется та или иная ачара.

Ведачара — самое грубое проявление общекосмической Религии. Души, пребывающие на этой стадии своей духовной эволюции, либо воспринимают Бога как совершенно безличный и полностью трансцендентный Абсолют, либо считают Его личностным демиургом (творцом), противопоставленным сотворенному Им миру, или же верят в слабо упорядоченный пантеон многочисленных богов. Себя при этом душа воспринимает как отделенную от Бога сущность, а Бога — как отделенного от душ и мира Создателя. Таким образом, для ведачары характерен дуализм (двайта). На стадии ведачары находятся самые незрелые, молодые души. Поэтому ведачару можно определить как “тропу исканий”, или “долину духовного поиска”, в которой блуждают души, ищущие именно “своего” Бога и некую “свою” Истину.

Поклонение Богу (или богам) в ведачаре носит чисто внешний, ритуальный характер. Внутренняя медитация слабо развита или же отсутствует полностью. Главное здесь — скрупулезное соблюдение религиозных заповедей и мелочных предписаний. Богопочитание совершается, как правило, с материалистическими мотивациями — с желанием получить в награду за свое служение богатство, славу, потомство и т.п. Такое поклонение известно как сакама-упасана (поклонение, обусловленное желаниями). Бескорыстная преданность (бхакти) Богу либо вовсе отсутствует, либо проявляется очень слабо, редко поднимаясь выше тамасического или раджасического уровня. Для религиозной практики характерен формализм. Большое значение имеет поклонение божествам и духам материального мира, часто совершаемое на лоне природы. Ведачара предназначена преимущественно для существ пашу-бхавы. Божественными покровителями ведачары являются Создатель Брахма и Богиня Махасарасвати.

В рамках индуистской традиции ведачара проявляется больше всего в ортодоксальном брахманизме (смартизме), восходящем к ведической религии древних ариев. Писания, на которых основывается практика данной ачары, это, в основном, Веды и Смрити-шастры. Но важную роль играют также Пураны, Итихасы (особенно “Махабхарата” с входящей в нее “Бхагавад-гитой”) и сочинения ученых брахманов (пандитов). Брахманисты строго придерживаются кастовых различий и обычно не допускают обращения в свою религию низкокастовых и внекастовых индийцев и тем более неиндийцев. Себя они именуют двиджа-бандху (“дваждырожденными”). Именно в среде брахманов-ортодоксов продолжают сохраняться многие древние ведические обряды: рецитация Вед, огненное жертвоприношение (агнихотра, или яджня), обряд надевания священного шнура (упанаяна), сандхья-вандана и др. К ведачаре относятся и некоторые неоведические индуистские организации, самая известная и влиятельная среди которых — “Арья Самадж” (“Общество ариев”), основанный в ХIХ веке Свами Даянандой Сарасвати. Арьясамаджисты являются своего рода индусскими протестантами: признают только Веды (в форме 4-х самхит), отвергают почитание изображений божеств, Пураны, Агамы и многие установления традиционного индуизма и допускают приобщение к своему “чистому ведизму” людей любой касты и даже неиндийцев. Брахманизм — самая сложная и наиболее развитая среди религий, относящихся к ведачаре.
Среди неиндуистских религиозных систем характерные черты ведачары прослеживаются в таких религиях, как зороастризм (парсизм), иудаизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, тибетский культ бон-по, а также другие традиционные национальные религии (в том числе и древние языческие религии греков, римлян, германцев, славян и др.). При всех внешних различиях (порой очень серьезных) все они несут в себе все основные признаки ведачары: культ демиурга или пантеона многочисленных божеств; развитый ритуализм; мелочные предписания и заповеди; тщательно разработанная этика, регламентирующая все поступки людей; отсутствие бхакти; сословно-кастовое деление и отождествление религиозной и национально-этнической принадлежности. Поскольку во всех данных религиях преданность (бхакти) и любовь к Богу не выражена, то культы подобного типа можно определить, используя терминологию христианства, как “безблагодатные”. Как и ведический брахманизм, ни одна из этих религий так и не стала мировой.

В некотором смысле приближением к ведачаре являются отдельные околорелигиозные, неоязыческие системы и искусственно создаваемые людьми учения и секты: теософия, рериховское учение т.н. Агни-йоги, движение Нью-Эйдж, экстрасенсорика, неошаманизм, оздоровительно-этическая система Порфирия Иванова и другие сходные с ней телесно ориентированные системы (например, йога или нео-тантра, вырванные из контекста истинной Традиции Шивы и почти совсем лишенные религиозного содержания) и т.п. нетрадиционные или спекулятивные учения. Все эти системы, однако, духовными являются достаточно условно и поэтому стоят гораздо ниже всех традиционных религий, что перечислены выше и так или иначе имеющих действительно божественное происхождение.

Многие садхаки ведачары поклоняются богам и духам природных стихий или “контактируют с космическими силами” ради “энергетической подпитки”, склонны к суевериям и примитивной низшей магии. Садхаки ведачары обычно переоценивают собственные усилия: благие кармические заслуги, телесно ориентированные практики или внешние формальные обряды и магические манипуляции. Спасительная милость Божества и благодатная сила (шактипат) Учителей и святых при этом явно недооцениваются. Все это приводит к отсутствию духовной гармонии и к состоянию замкнутости на своей собственной личности и всех ее проблемах, а также к тщетным попыткам самоспасения.

Другими недостатками ведачары являются: материалистические побуждения в духовной практике, слабость веры и преданности, желание получать награду за свое служение Богу или богам, отсутствие устойчивой тяги к Освобождению, недостаточная или, напротив, избыточная вера в себя и в свои усилия, сомнения в отношении религиозных истин, недоверие гуру и Пути, склонность смешивать божественные заповеди с человеческими измышлениями и национальными обычаями, непонимание очевидного факта, что все религии внутренне едины и по отдельности являются лишь частичными проявлениями одной Сатья Санатана Дхармы. (разбавить текст 2-3 мя цитатами из писаний)

К вайшнавачаре склонны те души, которые уже прошли стадию ведачары и так достигли большей духовной зрелости. Вайшнавачара — это “долина преданности”, в которой душа находит именно “своего” Бога (т.е. избранную форму Бога, ишта-дэвату) и предается ему. Для данной стадии характерно стремление почитать благостный (саттвический) образ Бога (в индуизме это обычно Вишну и его аватары) в духе бескорыстной любви и преданности (бхакти). Теперь поклонение совершается с более чистыми и духовными мотивациями. Преданный (бхакта) счастлив самим процессом преданного служения (бхакти-марги) и обычно уже не беспокоится ни о награде, ни о конечном Освобождении. Для него сам Господь становится одновременно и целью, и средством, и наградой. Так на стадии вайшнавачары вера, обретенная еще в ведачаре, соединяется с преданностью избранной Форме Бога (ишта-девате). Другие аспекты Бога при этом либо игнорируются, либо рассматриваются как полные, неполные или частичные проявления ишта-деваты или же как подчиненные Ему младшие божества (ангелы, или дэвы). Как и предыдущая ачара, вайшнавачара предназначена для существ пашу-бхавы.
Садхакам вайшнавачары свойственна вера в спасительную силу и милость Бога, которому преданный посвящает все свои действия с одновременным выражением восторженной любви. Основное назначение этой ачары заключается в необходимости развить чистую, не загрязненную материалистическими побуждениями преданность Божеству и устойчивую веру в путь преданного служения. Главный метод здесь — бхакти-йога, выражающаяся в постоянном воспевании имен Божества, в восторженном любовном служении Ему и в непременном общении с другими бхактами. Обрядность при этом отходит на второй план. В отличие от ведачары, в вайшнавачаре главное заключается не в том, чтобы совершать множество сложных обрядов и тем самым накапливать благие кармические заслуги, которые обеспечат место в раю или обретение мистических способностей, а умение выразить свою преданность Богу даже с помощью самого простейшего ритуала.
Божественными покровителями вайшнавачары являются Господь Вишну и Богиня Махалакшми.

В рамках индуизма вайшнавачара проявляет себя, прежде всего, в форме вишнуизма (вайшнавизма). Вишнуиты почитают личностного Бога-Вседержителя Вишну, известного также под именами Хари, Нараяны, Васудевы и др. Кроме того, Вишну проявляет себя еще и в своих многочисленных воплощениях (аватарах), главными из которых являются десять. Наиболее почитаемые среди десяти аватар — Рама, Кришна и Нарасимха. За пределами Индии вишнуизм распространяется, главным образом, в форме кришнаизма. Как и в ведачаре, вайшнавы совершают поклонение открыто, в дневное время. Вишнуизм запрещает употреблять в пищу мясо, привносит множество ограничений и табу в сексуальную жизнь и вообще в область грубой чувственности. В отличие от брахманистов-ортодоксов, вишнуиты обычно допускают обращение в свою веру людей любого происхождения.

Важнейшие принципы вайшнавачары (вера в земное воплощение Бога, в Его спасительную милость, в путь устойчивой веры и преданности, ненасилие, сострадание и любовь) проявляются также в христианстве. Кроме того, Христос обычно рассматривается как аватара Вишну и самими вайшнавами.

Главные недостатки вайшнавачары: нежелание принять “теневые” стороны Божественной Реальности (гневные и ужасные формы) и ограничение Ее лишь саттвическими проявлениями; “саттвическая” преданность становится не только достижением, но и препятствием на пути к более высоким стадиям духовного опыта, превосходящим собой все материальные качества (гуны), в т.ч. и саттву (благость); бхакти носит обычно поверхностный и сентиментальный характер; сохраняется ощущение двойственности; несмотря на свою преданность, бхакта оказывается не в состоянии распознать собственную божественность и сам ограничивает себя рамками пашу-бхавы; недооценивается практика йоги и медитации; чрезмерная надежда на Божественного Спасителя и личная пассивность. Фактически для вайшнавачары также характерен дуализм (двайта).

На стадии шайвачары вера и преданность усиливаются за счет духовного знания (джняны) о своей собственной божественности. Поэтому джняна-йога — главный метод шайвачары, которая может быть охарактеризована как “долина знания”. Вступив на “тропу знания”, душа обретает важное качество духовного воина — решимость (вирья), а также склонность к интенсивной тапасье (практике духовного ”возгорания”) и к практике йоги и медитации. Преданность, усиленная адвайтистской джняной, а также внутренней решимостью и дисциплиной, дает возможность садхакам шайвачары стать настоящими воинами духа. Поэтому стадию шайвачары нередко называют воинской. Данная стадия является переходной, т.к. в ней начинает постепенно изживаться пашу-бхава и проявляются начальные признаки виро-бхавы. Среди садхаков шайвачары встречаются как пашу, так и вира, причем первые обычно склонны к дуализму (двайте), а вторые — к монизму (адвайте). Тем не менее, шайвачара считается ачарой, предназначенной по преимуществу для существ пашу-бхавы, которые составляют в ней подавляющее большинство садхаков. Покровителем шайвачары является Бог-Отец Шива в Своем аспекте Рудры.

В индуизме шайвачара проявляется в форме шиваизма, для которого характерны аскетизм, важность йогической практики, недуалистическая философия (хотя существуют и дуалистические школы шиваизма) и культ Мужского Начала в лице Бога Шивы. Одни шиваиты верят в Шиву как личностного Бога, одновременно Разрушителя и Создателя вселенной, превосходящего Собой и Брахму, и Вишну, и почитают Его в духе экзальтированной преданности. Другие же считают Его исключительно безличным и непроявленным Абсолютом, Чья сущностная природа является Великой Пустотой (Махашуньей) или чистым Сознанием (Чит) и стремятся слиться с Ним в неразличимом единстве. К шиваитам второго типа весьма близки буддисты. Женское Начало, Шакти, шиваитами обычно не почитается отдельно от Шивы и часто рассматривается просто как сила самоиллюзии Шивы, вызывающая к существованию кажущийся мир имен и форм и не играющая никакой важной роли в достижении Освобождения. Богопочитание в шайвачаре поэтому направлено исключительно на Бога-Отца или же практикуется медитация на безличный и абстрактный Абсолют. К шайвачаре относится и система адвайта-веданты (майявады) знаменитого философа Шанкары. Шиваиты выражают свою веру и преданность через интенсивную аскезу, йогическую садхану и почитание Шивы в духе бхакти. В шиваизме сохраняется немало древневедических обычаев и практик (огненные жертвоприношения, использование священного пепла, ритуальная рецитация “Шатарудрии” и других ведических гимнов и мантр, посвященных Рудре, и т.п.), что указывает на исключительную древность религии Шивы и на ее явно арийские (индоевропейские) истоки. Большинство школ шиваизма допускает обращение в шиваитскую веру индуистов-нешиваитов и неиндийцев.

Среди неиндуистских религиозных традиций отдельные характерные черты шайвачары прослеживаются в исламе (особенно в эзотерическом его направлении — суфизме), а также в буддизме с его монистической философией пустоты. Медитативная практика мусульман-суфиев и буддистов очень близка шиваитской (большую часть своих йогических и медитативных практик и те и другие попросту заимствовали из шиваизма).

В дакшиначаре (т.е. обычном шактизме, или “тантре правой руки”) на первый план выходит почитание Шакти, Женского Начала. Когда душа, имея опыт пребывания в более низших ачарах, достигает осознания внутреннего единства всех форм Бога, постигает внутреннюю взаимосвязь трех гун и начинает понимать одновременную трансцендентность и имманентность Бога и то, что именно Божественная Шакти является Той активной Силой, Которая как уводит душу от Бога, так и возвращает ее к Нему, она склоняется к дакшиначаре, вступая на “тропу единства”. Теперь душе предстоит постичь загадочную природу Шакти, поскольку для постижения Истины вовсе недостаточно относиться к Шакти как к “инертной внешней энергии” Бога (так воспринимает Ее душа на стадиях ведачары и вайшнавачары), впадая в примитивный дуализм, или, напротив, впадать в другую крайность — безусловный монизм ведантистов-майявади и буддистов, считающих Шакти вовсе “иллюзорной”. Понимание того, что Шакти — сознательная и активная Сила, способная как спасти, так и погубить любую душу, что от Нее в определенном смысле зависим даже Сам Бог-Отец, что именно Она и есть “то Знание, Которое спасает”(са видйа йа вимуктайе), побуждает достигшую духовной зрелости душу всецело предаться Божественной Матери, не отвергая при этом стремления постичь и природу Отца. На стадии дакшиначары Сатья Санатана Дхарма приобретает выраженную шактистскую форму. Покровителями данной ачары являются Господь Шива (в аспекте Махешвары) и Богиня-Мать (как Махамайя), почитаемая обычно в формах Дакшинакали или Дурги.

В земных условиях дакшиначара проявилась в форме шактистского направления в индуизме (известного как “тантра правой руки”), где Мать почитается согласно ортодоксальной брахманской традиции на основе предписаний Вед, Смрити, Пуран и тех Агам (Тантр), которые не противоречат привычным установлениям брахманского индуизма. Вне индуизма во многом сходными с шактизмом были древние культы Богини-Матери в других странах, но практически все они не сохранились как живая традиция.

Согласно одним Тантрам, дакшиначара предназначена для пашу, согласно другим — для вира. В этом нет противоречия. Дакшиначара объединяет садхаков как пашу-бхавы, так и вира-бхавы, поскольку является переходной ступенью от шайвачары (в которой уже проявляют себя признаки вира-бхавы) к более эзотерической вамачаре. Кроме того, дакшиначара может включать в себя некоторые элементы практики, общие с “тантройлевой руки” : поклонение Богине в ночное время, использование в ритуалах вина и мяса, практику жертвоприношения животных, почитание девственниц (кумари) и женского лона (йони) и т.п. Как правило, посвященные в практику вамачары вира-садхаки в обычное время совершают еще и совместное с садхаками-пашу поклонение Богине согласно методам дакшиначары. И наконец, поскольку тантрическое почитание Шакти бывает как “правым”, так и “левым”, то дакшиначара приемлема как для пашу, так и для вира.
В дакшиначаре Шакти почитается в духе синтеза методов карма-, бхакти- и джняна-йоги. Шактизм является продолжением шиваизма, поэтому шайвачара и дакшиначара тесно взаимосвязаны. Хотя садхака дакшиначары формально является шактистом, фактически он превосходит узкосектантские разногласия, свойственные приверженцам более низких ачар. Для него Шакти — это внутренняя Сила всех форм Бога, Единая Жизнь всех божеств. Поэтому он не рассматривает божеств как отличных от Нее, а Саму Шакти — просто как зависимую от Бога-Отца энергию. Бог осознается при этом как двуипостасная Реальность — одновременно трансцендентный и пассивно-созерцательный Бог-Отец и имманентная, активная Богиня-Мать, Двое-в-Одном. Такое понимание природы Бога выше дуалистического или монистического. Космос и его обитатели воспринимаются при этом не как “иллюзорные”, а как включенные в Бога Его неотъемлемые части. Это мировосприятие может быть определено как интегральный монистический теизм (панентеизм — “все в Боге и Бог во всем”), или как инклюзивный монистический теизм, представляющий собой высший синтез дуализма, монизма и прочих “-измов”. Поскольку среди всех индуистских учений шактизм (тантризм) является самым эзотерическим и высшим синтезом всех возможных форм духовности, то именно шактизму суждено будет примирить также и все существующие в мире религии и воссоединить их в Единой Религии.

Осознав, что Шакти — это Единая Жизнь всего сущего, связывающая все формы Бога, мир и души в единое полное Целое, душа начинает понимать исключительно важную роль Бога именно как Шакти. Поэтому не удивительно, что “дакшиначарская”, шактистская форма Естественной Религии носит название “тропы единства”, или “долины единства”. Вступив на “тропу единства”, душа перестает воспринимать Шакти как “завесу иллюзии”, скрывающую лик Истины. Понимая, что только Мать может помочь достичь совершенного единства с Отцом и с другими душами, оказавшаяся на стадии дакшиначары душа рано или поздно испытывает желание тотально сдаться на милость Шакти и позволить всем силам, что только уводят от Бога, постепенно исчерпаться. Так процесс правритти (удаления от Источника бытия) теряет свою притягательную силу для души. Душа все более и более склоняется к пути нивритти (возвращения к Богу). Без спасительной милости Шакти невозможен процесс окончательного и необратимого возвращения к Источнику всего сущего.

С помощью Шакти процесс нивритти может быть осуществлен совершенно легко и естественно. На пути правритти Она действует как Махамайя, способствующая удалению душ от Бога и погружению их в нескончаемый круговорот перерождений и страданий — сансару. Махамайя — это аспект Шакти, управляющий процессом правритти, т.е. всей жизнью сансары. На пути нивритти Шакти действует как Махавидья, спасительное Знание и одновременно активная Сила, побуждающая душу к полному и окончательному Освобождению. Махамайя и Махавидья внутренне совершенно едины, но если Махавидью можно назвать Телом Шакти, то Махамайя будет являться деятельностью этого Тела, направленной вовне. Понять функции Обеих помогает аналогия с танцором и танцем. Во время танца танцор неотделим от своего танца, но когда ему надоест танцевать, от танца попросту ничего не остается, потому что отдельно от танцора и его действий танец не существует сам по себе. Также и Богиня-Мать в ходе Своих божественных игр (лил) “танцует” (проявляет творческую активность), являясь Махамайей, порождающей непостоянный мир сансары. Когда же Она “перестает танцевать”, то вместе с этим исчезает и Ее “танец” (проявленный мир со всеми его обитателями). Поэтому не Махамайя “губит” заблудшие души, а они сами, очарованные Ее “танцем”, “заигрываются” и забывают свою истинную природу. С прекращением “танца” прекращают свое существование и индивидуальные души с непросветленным сознанием. Те, что отождествили себя с Махамайей, обрекают себя на вовлечение в поток правритти, закабаляющий их в сансаре. Никакой даже самый изощренный интеллектуал не в силах понять до конца, как именно действует Махамайя. “Воистину Она, Махамайя, околдовывает даже умы мудрецов и вводит их в заблуждение”, — говорится в “Деви-махатмье” (1.55-56). Истинная природа Шакти как Махавидьи скрыта за калейдоскопом деятельности Махамайи. Постигшие эту природу Шакти и сознательно предавшиеся Ей души с Ее помощью легко достигают единства с Нею, а через Нее — и с Отцом.

Не понимая этой двоякой природы Шакти, душа, вовлеченная в вихрь потока удаления (правритти), склонна смотреть на свою собственную Мать как на врага, как на “ведьму-майю” и пытается противостоять Ей. Но разве может кто-нибудь пересилить Саму Божественную Силу? Даже если кому-то кажется, что он своим личным усилием достиг желанного просветления или спасения, то это “спасение” — лишь угасание огня души в каком-нибудь уютном уголке той же сансары. Все та же майя, только более тонкая! “Спасение” для тех, кто следовал ведачаре, вайшнавачаре и низшим ступеням шайвачары, представляет собой попадание в рай. Короче, в один из тонкоматериальных или духовных миров той же самой сансары. Но ни в одном из райских миров душа не может пребывать вечно, т.к. сами эти миры непостоянны. Для майявади и буддистов “освобождение” или “просветление” (нирвана)— это утрата своей индивидуальности в безличном Абсолюте или же угасание в пустоте. Во всех этих случаях нет полного Освобождения (маханирваны). Душа лишь достигает одного из состояний в пределах Самой Махамайи: либо попадает в рай, либо вовсе совершает духовное самоубийство. Для тантриста попадания в рай или растворения в безликой пустоте недостаточно. Тантрист понимает, что есть нечто большее, чем это. Для него и райские миры, и пустота (шунья) — всего лишь части безграничной в Своих проявлениях Шакти. Поэтому тантрист не стремится овладевать частями. Он жаждет Целого — Самой Шакти. В “Деви Упанишад” о Ней, превосходящей Собою все, говорится:

ДЖНАНАНАМ ЧИНМАЙАТИТА ШУНЙАНАМ ШУНЙА-САКШИНИ |
ЙАСЙАХ ПАРАТАРАМ НАСТИ САИША ДУРГА ПРАКИРТТИТА ||
ТАМ ДУРГАМ ДУРГАМАМ ДЕВИМ ДУРАЧАРА-ВИГХАТИНИМ |
НАМАМИ БХАВАБХИТО’ХАМ САНСАРАРНАВА-ТАРИНИМ ||

(“Превосходящая Собою все виды знания и любой опыт сознания, Свидетельница Пустоты пустот, Она прославляется как Дурга и выше Нее ничего не существует. Той Неодолимой Богине Дурге, Уничтожительнице порочного пути, Избавительнице от океана сансары, — поклоняюсь я, охваченный страхом иллюзорного существования.”)

Полное и окончательное Освобождение (маханирвана) достижимо лишь через совместные усилия души и Божественной Матери. Чтобы осуществить нивритти подобным образом, необходимо следовать вамачаре (“пути левой руки”), встать на “тропу любви и блаженства”. Правильно понимаемая практика “тантры левой руки” углубляет и развивает опыт дакшиначары. В вамачаре все проявления человеческой жизни не только не подавляются (зачем же бороться с собой?), но, напротив, используются таким образом, что становятся мощными средствами духовного преображения. Непостижимым для обусловленного людского ума образом Бог Шива дает метод достижения высшего совершенства с помощью тех же самых средств, которые при их профаническом использовании способствуют только деградации. На пути “тантры левой руки” вино, мясо, сексуальное соитие и прочие “яды” удивительным образом преображаются в нектар божественного блаженства.
На стадии вамачары в служении Шакти активно используются чувственные стороны жизни : сексуальные обряды и таинства, практикуемые посвященными супружескими парами; проводятся таинства паньчататтвы, чакра-пуджи, ночного поклонения Шакти (в форме женского йони), другие тайные обряды и практики. Правом на приобщение к вамачаре (и соответствующее обучение практике) обладают только особым образом посвященные вира-садхаки. Пашу ни в коем случае не допускаются к практике вамачары. Пять таттв (“5 М”: мадья — вино, мамса — мясо, матсья — рыба, мудра — поджаренные зерна, и майтхуна — ритуальное любовное соединение) в данной ачаре используются в непосредственно натуральном виде, но требуют предварительно особого ритуального очищения (шодханы) и последующего освящения. “Вино, мясо, рыба, зерна и ритуальное соитие — таковы пять элементов поклонения, предназначенные для удовлетворения Богини”, — говорится в “Меру-тантре”. Цель паньчататтвы — этого главного таинства вамачары — сочетать изощренное и поистине сверхчеловеческое чувственное наслаждение с исключительным по накалу чувством преданности Богине. Вамачара помогает ощутить живую и непосредственную связь с присутствием Шакти во всех элементах (таттвах) микрокосма и макрокосма. Такой опыт позволяет осознать и практически ощутить важную истину: Космос является не просто инертной материей, целиком зависящей от Творца (и уж тем более не “иллюзией”!), а Телом Бога, пропитанным энергией Его сознания.

Использование “5 М” только ради собственного чувственного удовольствия, а не ради цели соединения наслаждения (бхукти) с решимостью достичь Освобождения (мукти), не является тантрической практикой и ведет лишь к грехопадению, страданию и перерождениям в адских мирах. В вамачаре паньчататтва символизирует важные эзотерические истины, смысл которых татрический гуру раскрывает ученикам только после посвящения и многолетней практики. Без правильного понимания паньчататтвы и других таинств вамачары практикующие неизбежно придут к злоупотреблению тантрической практикой и в результате будут только деградировать. Об этом предупреждает Сам Господь Шива в “Куларнава-тантре” (2.116-120): “Многие непосвященные, стоящие вне традиции духовной преемственности и полагающиеся на свое никчемное мнение, следуя ложным знаниям, занимаются только подражанием и искажением каула-дхармы. Если питьем вина можно достичь совершенства, тогда все низкие люди, находящие удовольствие в пьянстве, должны достичь сиддхи. Если поеданием мяса обретается духовная чистота, тогда все поедатели мяса в мире достигли бы святости. Если сексуальное соитие с женщиной приносит освобождение, тогда все живые существа достигли бы его через привязанность к женщине. О Великая Богиня, Я не осуждаю пути Кулы, но осуждаю только тех, кто отвергает предписания [соответствующей] ачары.“
Чтобы вамачара не свелась к извращению тантрической садханы, необходимо всестороннее руководство со стороны гуру. Если практика дакшиначары в той или иной степени доступна даже непосвященным и ей можно следовать, просто руководствуясь предписаниями и заповедями священных писаний, наставлениями духовных авторитетов и общепринятыми обычаями, то вамачара без соответствующего посвящения и вне общности (чакры) посвященных попросту невозможна. В “Каулавали-тантре” об этом говорится: “Непосвященные, отвергающие мудры и мантры, не должны использовать кула-таттвы (т.е. “пять М”) без совершения джапы и пуджи”. Во второй главе “Куларнава-тантры” Шива говорит о том, что кула-дхарма, т.е. эзотерическая практика Тантры, “передается непосредственно от учителя к ученику”.

Следующая за вамачарой сиддхантачара представляет собой углубление практики “левого пути”, когда садхака достигает ощутимого мастерства в своей садхане и становится сиддха-йогином, сверхчеловеком, обладателем целого ряда психофизических и духовных совершенств. На этой стадии зависимость от обязательного использования “5 М” в натуральном виде отпадает. Практика сиддхантачары предназначена, в первую очередь, для тантрических монахов (авадхутов), т.к. мирская жизнь мало благоприятствует успеху в сиддхантачаре. Именно в сиддхантачаре, которая может быть определена как “тропа совершенства”, садхака может достичь высшего мастерства в практике йоги, медитации и тантрической магии. Сиддха (“совершенный”) — это тантрический святой, тантрист-мастер, настоящий маг, подвижник и йог. Состояние сиддха-йогина является переходным звеном от вира-бхавы к дивья-бхаве, которая полностью может быть реализуема только в последней ачаре — каулачаре. Фактически вамачара, сиддхантачара и каулачара, представляют собой единую и цельную систему “тантры левой руки”, в рамках которой являются начальной, средней и высшей ступенями. Поэтому границы, отделяющие эти три ачары друг от друга, достаточно условны и не так сильно выражены, как в более низших ачарах. Различие между этими тремя ачарами касается только йогически-медитационной стороны практики. Очень часто все ачары “тантры левой руки” называются одним общим наименованием (по названию первой или последней ачары): вамачара или каулачара. Те же, кто следуют традиционной практике “тантры левой руки”, также собирательно именуются каулами, или кауликами. Покровителями всех ачар “тантры левой руки” являются Господь Шива (в аспекте Садашивы) и Мать Кали.

Каулачара, являющаяся конечным синтезом всех предыдущих ачар, заслуживает особого рассмотрения. Все другие пути не ведут к непосредственному Великому Освобождению (маханирване), а только подводят душу к становлению на Путь Кулы, на “тропу полноты”. Поэтому каулачара превосходит все другие, более низшие, ачары и является самой сутью всех религий и полным практическим осуществлением любых духовных устремлений и исканий. “Самая сокровенная тайна, дарующая вечное счастье, передаваемая непосредственно от учителя к ученику каула-дхарма — это высочайшая сущность, извлеченная Мною из океана Вед и Агам жезлом духовного знания” — так определяет каулачару Господь Шива в “Куларнава-тантре” (2.9-11). Через практику каулачары душа достигает своего естественного и наивысшего предназначения, оказываясь в Божественной Семье Шакти, Шивы и других освобожденных душ. Согласно “Куларнава-тантре”(2.34-35), одной из важнейших каула-Тантр, знание каула-дхармы можно раскрывать только тем, кто очистил свое сознание, обрел устойчивую веру в писания и практики каул, выполняет все необходимые предписания традиционного тантризма, служит своему учителю и Богине-Матери, предан общине (чакре) каул. Предполагается также, что садхака должен быть свободен от дуалистических воззрений, понимать в истинном свете взаимосвязь всех ачар и эзотерический смысл Кулы и, наконец, иметь выраженную вира-бхаву или же признаки дивья-бхавы. В Тантрах особо оговаривается, что пашу (для его же собственного блага!) не может быть посвящен в чакру каул.

Тем, кто не посвящены в связь с Кулой, практически не могут распознать истинного каулу по каким-либо критериям или стандартам. Внешне каула может следовать принципам любой из ачар и знает эзотерические тайны любой из них. Поэтому каула-гуру — идеальный учитель для садхаков всех ачар. Истинный каула совершенно свободен, осознает свою божественную Самость и фактически является богочеловеком. Он питает особую любовную привязанность к Матери Кали и Куле и может, если пожелает, привести в лоно тантризма любого. Даже случайное соприкосновение с такой личностью улучшает индивидуальную карму любого существа. В семьях, создаваемых каулами, нередко рождаются великие души (махатмы). Кали никогда не оставляет без ответа молитву каулы, но он не склонен у Нее что-то просить для себя, т.к. всегда удовлетворен. Поскольку каула является совершенным дживанмуктой (освобожденным при жизни), то на него, как утверждается в 24-ой главе “Вишвасара-тантры”, “не влияют ни фазы луны, ни положения планет. Для него не существует правил относительно времени или места...” Он может демонстрировать или скрывать свои сверхспособности и всегда относится к другим как к своим истинным родственникам. Каким бы внешне ни казался кому-то истинный каула, нет такой силы, которая могла бы ограничить его свободу или лишить его пребывания в Куле.
Очень часто все 7 ачар в Тантрах подразделяются на две большие ачары — Дакшиначару и Вамачару (в этом случае во избежание путаницы будем писать их названия с большой буквы). Дакшиначара, рассматриваемая как “тантра правой руки”, включает в себя в себя ведачару, вайшнавачару, шайвачару и собственно дакшиначару. “Тантра левой руки”, или Вамачара, включает в себя собственно вамачару, сиддхантачару (в том числе йогачару и агхорачару) и кулачару (каулачару). “Путь правой руки” (Дакшиначара) предназначен по преимуществу для людей пашу-бхавы и потому называется еще пашвачарой (“путем пашу”). “Путь левой руки”, напротив, предназначен лишь для наиболее зрелых душ с выраженными вира и дивья бхавами и поэтому именуется также вирачарой (“путем вира”).

К Дакшиначаре люди принадлежат автоматически с момента рождения и приобщаются к одной из ачар “правого пути” в ходе соответствующего воспитания, посвящения и обучения. Такие люди обычно принадлежат к одной из традиционных религий (как правило, с детства), следуют в быту религиозным и этическим нормам, предписанным священными писаниями. Они должны вставать рано утром, почитать своего гуру и ишта-девату (основную почитаемую ими Форму Бога), повторять определенные мантры или молитвы, воздерживаться от чрезмерного сна и лени, сексуальной распущенности, пьянства, наркомании, сквернословия и целого ряда других пороков. В низших ачарах Дакшиначары — в ведачаре и близких ей по духу неиндуистских религиозных традициях — поклонение, как правило, совершается Богу или многочисленным богам и духам ради материальных благ. На среднем уровне Дакшиначары, т.е. в вайшнавачаре и в шайвачаре, поклонение ориентировано обычно на Бога-Отца или на безличный Абсолют и, как правило, с чисто духовными устремлениями. Высшим уровнем Дакшиначары является почитание Богини-Матери, осуществляемое в шактизме дакшиначары. На этом уровне культ Матери расширяет и углубляет собой культ Бога-Отца и появляется практическая возможность яснее ощутить взаимосвязь и единство всех Форм Бога. При этом Божественная Мать почитается обычно в Своих благостных аспектах. Для всех ачар “правого пути” характерна практика в пашу-бхаве и зависимость от процесса правритти, что не позволяет достичь подлинного и полного Освобождения (маханирваны).
В широком смысле к Дакшиначаре относятся все религии, удерживающие душу в пределах сансары и подменяющие полное Освобождение достижением только какого-то определенного более высокого положения в той же сансаре — лучшего перерождения, места в раю или полу-освобождения. В “Гандхарва-тантре” (37.33-34) говорится, что эффективность Дакшиначары ограничена и следование ей приносит мало радости. “Путь правой руки” подобен попытке переплыть реку с помощью сосуда, в то время как “путь левой руки” представляет собой удобный и надежный корабль. Не случайно религии “правого пути” в кали-югу теряют свою силу и стали малопопулярными. В это время мир и его обитатели естественным образом стоят гораздо ближе к моменту сворачивания и растворения (пралайи) проявленного Космоса в его непроявленном Источнике, чем к моменту начала развертывания творения. Само существование теперь в большей степени способствует именно пути возвращения всего существующего к своему Источнику — Богу.

Преодолеть силу потока правритти (удаления), удерживающего души в сансаре, и вовлечься в процесс полного и окончательного нивритти (возвращения) возможно только по милости Шакти. Для этого важно почитать Ее методами не только Дакшиначары, но и Вамачары, чтобы охватить Божественное в Его полноте. Это значит, что необходима гармония между “правым” и “левым” путями. Когда Дакшиначара и Вамачара не противопоставляются, а напротив, дополняют друг друга, они приводят к постижению Бога как Полноты Шивы и Шакти, трансцендентного и имманентного, единства и многообразия. Так достигают примирения и высшего синтеза все возможные формы и способы Богопочитания, все философские системы и мировоззрения (даршаны). А поскольку именно Шакти является Силой и Жизненной Энергией, Которая связывает воедино все аспекты бытия Бога, мира и живых существ, то именно Ей принадлежит решающая роль и в достижении полного Освобождения. В “Нируттара-тантре” Господь Шива, обращаясь к Своей Супруге, говорит: “Без милости Шакти не достигается Освобождение, о Возлюбленная!” (вина шакти-прасадена на муктир джайате прийе).
Хотя практика Вамачары позволяет резко усилить чувственные наслаждения и поднять их до сверхчеловеческого уровня, целью данной практики является не само наслаждение (бхукти), а его использование для достижения немедленного Освобождения (мукти). Полное и необратимое Освобождение невозможно без полного удовлетворения всех бхав, коренящихся в душе каждого существа. Как можно достичь удовлетворенности и совершенной непривязанности, не имея опыта обладания? Каждая душа непременно должна пройти все стадии своей духовной эволюции. Нельзя достичь полноты наслаждения и Освобождения, если какие-то стадии духовного развития не пройдены и тем самым не достигнута определенная зрелость души. Только наиболее зрелые души, успев пройти все ачары “правого пути”и достигшие в них полного удовлетворения своей пашу-бхавы, выявляют в себе вира-бхаву и встают на “путь левой руки”. Пройдя стадию вира-бхавы, душа развивается в дивья-бхаве до тех пор, пока не реализует полностью свою божественную Самость. Невозможно “перешагнуть” через какую-либо стадию: душа неизбежно окажется именно в той ачаре, которая соответствует ее бхаве.
Однако весь этот эволюционный цикл может быть пройден весьма ускоренно. Даже в течении одной жизни! Все зависит только от милости Богини-Матери и от желания и усилий самой души. Это возможно лишь в практике кулачары, где усилия и решимость самого садхаки сочетаются с усилиями его духовных братьев и сестер и со встречной милостью Матери Кали, проявляющей Себя в Своей самой удивительной Форме — Куле, где господствуют не ограничивающие свободу жесткие законы сансары, а законы Божественной Семьи полностью освобожденных душ. Только исключительная милость Матери, явленная через Кулу, помогает исстрадавшейся в бушующем океане сансары душе внезапно очутиться в этом удивительном Океане Кулы (Куларнаве) — абсолютной Полноте божественных качеств Истины, Знания, Блаженства, Любви и ничем не ограниченной Свободы Самовыражения.

На этом экскурс в индийское описание семи долин мы заканчиваем
А от себя добавим, что не стоит смотреть на ведачару просто как на низшую ступень. И тем более, иметь презрение к находящимся на этой ступени развития.
Ведачара это как внешняя матрешка, включающая в себя все внутренние. И она является опорой, из которой проистекают все последующие, как корень, питающий плод на вершине дерева.
Польза даже казалось бы мертвых обрядов велика.
Как и зерно, находящееся в амбаре кажется неживым. Но по весне превращается в зеленый росток и дает позже многий плод. Так и найдется рано или поздно умный человек, который увидит в мертвом ритуале, заложенные нем духовные принципы, и они принесут ему пользу для его духовного роста.
В неизменности ритуалов сохраняются многие мудрости. И лишь мудрый может разглядеть и использовать заложенный в них потенциал. - bindu



Вернуться в «4. Долина единства»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей