Жизнь в миру

Бог и душа. Бог и мир. Теории творения. Это площадка для обсуждения трип репортов – личного мистического опыта. Уметь находить в смерти тайну вечной жизни, в океане распознавать каплю, в капле – видеть тайны океана.
Ответить
Prana
Сообщения: 177
Зарегистрирован: 07 янв 2008, 01:38
Контактная информация:

Жизнь в миру

Сообщение Prana » 04 апр 2009, 14:57

РАмана Махарши твердо отказывал своим почитателям и в разрешении оставить мирские обязанности ради медитативной жизни, всегда настаивая на том, что Реализация доступна всем, независимо от обстоятельств материального характера. Не советуя отречься в буквальном смысле этого слова, Бхагаван говорил своим почитателям, что с духовной точки зрения более действенно выполнять их обычный долг и обязанности, сознавая отсутствие индивидуального «я», совершающего действия или ответственного за действия тела. Он был твердо убежден, что направленность ума гораздо сильнее влияет на духовный прогресс, чем физические обстоятельства, и настойчиво разубеждал всех посетителей, считавших, что даже незначительное изменение обстановки духовно полезно для них.
Единственными физическими изменениями, которые Шри Рамана всегда приветствовал, были изменения в диете. Он принимал распространенную индуистскую теорию диеты, утверждавшую, что характер потребляемой пищи влияет на количество и качество мыслей, и рекомендовал умеренное потребление вегетарианской пищи как наибольшую помощь в духовной практике.
Эта диета классифицирует различные виды пищи соглас¬но тем состояниям ума, которые они вызывают:
1. Саттва (чистота, или гармония). Молочные продукты, фрукты, овощи и зерновые считаются саттвической пищей. Потребление этих продуктов помогает духовно утремленным сохранять тихий, спокойный ум.
2. Раджас (активность). Раджастическая пища включает мясо, рыбу и пряности, такие как острый перец, лук и чеснок. Принятие этой пищи вызывает чрезмерную активность ума.
3. Тамас (вялость). Испорченная, несвежая пища или продукты брожения (например, алкоголь) классифицируются как тамасические. Они вызывают апатические, оцепенелые состояния ума, которые препятствуют ясному, четкому мышлению.

Наставления Шри Раманы:

И: У меня есть твердое желание – отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.
М: Бхагаван всегда с вами, и вы сами – Бхагаван. Чтобы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одежды, семейных связей, дома и т. п., но только внутреннее отбрасывание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу, который носит бремя всех и всего. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. «Распространяющий любовь и расположение» – гораздо лучшее название для истинного поклон¬ника Бога, чем «отрёкшийся», ибо тот, кто отказался от ближайших связей, действительно раздвигает узы привязанности и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторону кастовых, религиозных и расовых границ. Санньяси, который явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувствует, что он бежит из дома: он оставляет его, как созревший плод – дерево. Пока это состояние не наступит, безрассудно оставлять свой дом или работу.

И: Есть ли шансы у грихастхи [семьянина] достичь мокши [Освобождения]? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?
М: Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мыс¬ли, что вы – санньяси [странствующий монах], будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как отрекшийся. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас ду¬мать, что вы грихастха. Если вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о саннь¬яси, а окружение дома на лес, но внутренние препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

И: Возможно ли наслаждаться самадхи [переживанием Реальности], будучи занятым мирской работой?
М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отречению – ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться – случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать – вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе – по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.

И: Но ведь работа может пострадать, если я не слежу за ней.
М: Слежение за Атманом и означает слежение за работой. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активность, включающая эту работу, не отделены от Атмана. Какое имеет значение, внимательны вы к своей работе или нет? Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.

И: Если человек постоянно держит Атман в памяти, то его действия всегда будут правильны?
М: Должны быть, но такой человек не озабочен правильностью или ошибочностью действий. Его действия принадлежат Богу, а потому верны.

И: Как мне успокоить ум, если им нужно слишком часто пользоваться? Чтобы уйти в уединение, я хочу отказаться от должности директора школы.
М: Нет. Вы можете оставаться там, где находитесь, и продолжать работу. Какое скрытое течение оживляет ум и дает ему возможность выполнить всю эту работу? Оно – Атман, а потому – настоящий источник вашей активности. Просто сознавайте Его, когда работаете, и старайтесь не забывать. Даже тогда созерцайте фон вашего ума. Чтобы сделать это, не спешите, овладейте своим временем. Сохраняйте живую память своего истинного состояния да¬же в процессе работы, избегая спешки, вызывающей забывание. Будьте неторопливы. Практикуйте медитацию, чтобы успокоить ум и заставить сознавать истинное отношение к Атману, который поддерживает его. Не воображайте себя исполнителем работы, думайте, что ее делает течение, лежащее в основе всего. Отождествляйте себя с ним. Если вы работаете медленно, с внутренним вниманием, то ваша деятельность или служба не должна быть помехой.

И: Разве на ранних, стадиях практики поиск уединения и отказ от внешних жизненных обязанностей не смогут помочь искателю?
М: Отречение – всегда внутри, в уме, а не в уходе в лес, места уединения или в отказе от обязанностей. Главное – следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу. Пойдет человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные долги или нет – это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой. Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отверже¬ние их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повернуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.

И: Но разве не может что-нибудь служить помощью, особенно для начинающего, словно ограда вокруг молодого деревца? Например, разве наши Писания не говорят, что полезно отправиться в паломничество к святыням или получить сат-санг?
М: Кто сказал, что это бесполезно? Но такие действия не зависят от вас, тогда как обращение вашего ума вовнутрь – зависит. Многие жаждут паломничества или сат-санга, упомянутых вами, но все ли получают их?

И: Почему нам остаётся только обращение вовнутрь, а не что-либо внешнее?
М: Если вы хотите идти к основам, то должны исследовать, кто вы, и найти имеющего свободу или судьбу. Кто вы и почему обрели данное тело с его ограничениями?

И: Для вичары уединение необходимо?
М: Уединение есть везде, и человек уединен всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя. Уединение – в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенное спокойствие ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом.
О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется направлением ума: человек, привязанный к мирским желаниям, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

И: Значит, можно в одно и то же время заниматься работой, быть свободным от желаний и поддерживать уединение?
М: Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пребывает в уединении.

И: Наша каждодневная жизнь не совместима с подобными усилиями.
М: Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Из дома вы уехали на повозке, сели в поезд, высадились на здешней железнодорожной станции, снова сели в повозку, добрались до этого Ашрама. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешествовали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь деятельностью Бога.

И: Людям Запада уйти вовнутрь себя труднее?
М: Да, так как они склонны к раджасу [сверхактивности ума] и их энергия направлена наружу. Мы должны быть внутренне спокойны, не забывать Атман, и тогда можно проявлять внешнюю активность. Разве мужчина, выступающий на сцене в женской роли, забывает, что он – мужчина? Так и мы должны играть наши роли на подмостках жизни, не отождествляя себя с этими ролями.

И: Как мне убрать духовную лень других?
М: А вы устранили свою собственную? Обратите ваши вопросы к Атману, и сила, утвердившаяся внутри вас, бу¬дет действовать также и на других.

И: Вы одобряете половое воздержание?
М: Истинный брахмачари [давший обет целомудрия] – тот, кто пребывает в Брахмане. Тогда вопроса о желаниях больше нет.

И: В ашраме Шри Ауробиндо есть твердое правило, что супруги могут поселиться в нем, только отказавшись от половой связи.
М: А что толку от этого? Если она живет в уме, то ка¬кой смысл принуждать людей воздерживаться?

И: Является ли женитьба преградой для духовного прогресса?
М: Жизнь семьянина – не препятствие, но следует делать всё возможное для практики самоконтроля. Если человек очень стремится к возвышенной жизни, то его сексуальная васана утихает. Когда ум уничтожен, остальные желания также уничтожаются.

И: Я согрешил.
М: Это не имеет значения, если вы потом не думаете, что согрешили. Атман не знает никакого греха, и отречение от сексуальности является сокровенным, а не просто только телесным.

И: Как же искоренить идею пола?
М: Уничтожением ложного представления о теле как Атмане. В Нем нет сексуальности. Будьте Атманом и тогда вы не испытаете сексуальных волнений.

И: Вообще говоря, каким правилам стремящийся должен следовать?
М: Умеренность в пище, умеренность в сне, умеренность в речи.

Махарши также считал немаловажным тот факт, что здоровье человека должно быть в порядке, поскольку, чем слабее тело, тем сильнее разрастается ум. Так что важно быть здоровым, особенно на начальной стадии духовного развития.


ॐ नमः शिवाय

Аватара пользователя
Verba
Сообщения: 18
Зарегистрирован: 08 ноя 2012, 21:55

Re: Жизнь в миру

Сообщение Verba » 28 ноя 2012, 00:49

Лао-Цзюань говорит: Болезнь возникает у человека в связи с ошибками и грехами, которые он совершает, не осознавая их сути и не видя истинных причин.
Найди свои лекарства!
• Желать людям счастья - это лекарство.
• Любить говорить добрые слова - это лекарство.
• Преодолевая гнев, сохранять любовь - это лекарство.
• В процессе обретений и потерь смотреть на самого себя со стороны - это лекарство.
• Развивать стремление к добру и уходить от зла - это лекарство.

• Побуждать к достижению мудрости - это лекарство.
• Избавление от желаний в сердце - это лекарство.
• Не помнить старого зла - это лекарство.
• Желать людям счастья - это лекарство.
• Любить говорить добрые слова - это лекарство.
• Преодолевая гнев, сохранять любовь - это лекарство.
• В процессе обретений и потерь смотреть на самого себя со стороны - это лекарство.
• Развивать стремление к добру и уходить от зла - это лекарство.

• Побуждать к достижению мудрости - это лекарство.
• Избавление от желаний в сердце - это лекарство.
• Не помнить старого зла - это лекарство.
• Быть добрым в сердце и сострадательным в мыслях - это лекарство.


Изображение

Ответить

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей