В любой истинной практике говорится об Адвайте, или недвойственности. Но говорится как о цели, которой еще надо достигнуть.
В адвайте начинается сразу с того, что есть только Одно. И ему нет необходимости чего-то достигать, ибо любое разделение не существует для Него. Откуда может взяться иллюзия в Едином? Но немногие могут это понять и принять.
И тогда даже в этом направлении делается некая уступка ввиде включения в учение такого понятия, как Майя или иллюзия, Алая виджняна - источника всех скрытых впечатлений.
(картинку теперь видно
)
Атма-садхана
В предыдущей статье я вкратце обозначил форму гаятри садханы, переданную мне несколько лет назад. Здесь же представлена атма-садхана, которая следует сразу после завершения гаяmpu-садханы.
Двойственность присуща всем манифестирующимся существам. Поэтому, пока человек не постигнет «полноту» (purna-brahman) универсума, единого со своими корнями как в их имманентном, так и трансцендентном аспектах, всегда будет присутствовать объект, находящийся либо полностью вовне, отличающийся и независимый от самости, либо переживаемый внутри как форма субъективного существования. Такого рода переживания имеют различные градации. Например, объективно рассматривающаяся материя становится всё более грубой, начиная с пространственной (акаша) формы и кончая плотной материей. И, наоборот, во время восхождения сознания материя втягивает в себя свои частные модификации, и ее форма бытия становится более утонченным выражением принципа, порождающего всё объективное, которое и воспринимается как внешнее или внутреннее. На уровне полной манифестации, то есть обычного переживания bhuh32,
32 bhuh (бхух) в индуизме - это название первого из трех миров, а именно, земного мира, то, есть того мира, в котором мы сейчас пребываем (Прим. ред. пер.)
объект, или «Это» (идам), находится полностью снаружи и независимо от самости, и при этом одно (объект) исключает другое (самость). Материя в таком случае имеет ту форму, которую мы обычно воспринимаем. Мы можем оставаться на этом уровне объективного, или же обратиться внутрь, к корню всякого переживания. Если этот корень находится внутри, тогда только интроспекция может его обнаружить. Как? То, что ведет вверх, или вовнутрь, есть стремление к познанию природы, все больше и больше очищающее себя, и таким образом обретающее силу благодаря приближению к всемогущему и всеобщему (са-вита, savita). Это молитва в ее высшей форме. В каждый момент достижения и приближения мы естественно выражаем почтение славе всенронизывающего Бытия, которое постепенно раскрывает нам свою бесконечную Самость, также, как это сделал Карл Линней, великий ботаник, упав на колени, когда впервые увидел Его материальное воплощение в виде прекрасного золотого цветка дикого можжевельника.
Следует заметить, что объект, хотя и продолжает присутствовать в переживании вплоть до достижения совершенного сознания (брахма-сварупа), все же по мере продвижения вглубь постигается по-разному. Прежде всего, он как бы переносится извне вовнутрь самости, и там переживается не как нечто отличное от неё, но как некая разновидность собственного существования. Затем он становится всё менее и менее определенным и всё более размытым, постепенно погружаясь и объединяясь с субъективным бытием. Это происходит благодаря интенсивной и глубокой медитации на каждой из стадий продвижения в це¬лях постижения их субъективного корня. Когда объективные тен¬денции мышления сдерживаются, самосознание проявляется все более интенсивно.
В сознании партхива материя пребывает в ярко выраженном состоянии внешней объективности по отношению к самости, и это продолжается до тех пор, пока не будет достигнут уровень сатья. В партхива даже самость проявляется как четкая объективная точка в пространстве. На уровне сатья через рассуждение обретается идея о том, что весь универсум должен пребывать в самости как в своей причине. Действуя в этом направлении мысли, сознание партхива возвращается к самому себе и впервые, как антарамукти (antaramukhi), осознает, что внутри него находится нечто определенное. Эта определенность остается, но мир удерживается внутри самости, где он постигается как разновидность ее собственного существования. Особое сознание – это вкус (раса), который является субъективным корнем того, что объективно проявляется для сознания партхива как вода (ап). Внешняя определенность исчезает. Если точка находится вовне, тогда обоняние (гандха) есть переживание материи в форме земли (притхиви). Гандха, раса, рупа, спарша и шабда — различные виды сознания, которые в эволюционном процессе являются субъекгивным корнем чувственной материи, и при полной экстернализации этой материи они становятся пятью различными спо¬собами воздействия на чувственные органы обоняния, вкуса, зрения, осязания и слуха.
По сравнению с переживанием обоняния (гандха), в переживании вкуса (раса) объект приводится в более близкое соприкосновение с самостью, как по причине своего в ней местонахождения, также и по причине уменьшения интенсивности своей выделенности по отношению к самости. Вместе с ослаблением интенсивности вкусового переживания оно смещается от внутреннего к внешнему, и кажется происходящим из внешнего, причем не в форме чувственного ощущения, а как мышление в виде общей бескачественной и недифференцированной формы. Затем осознается идея некой сущности, окружающей самость и воздействующей на субъективное бытие посредством поверхностного, а не внутреннего чувственного переживания. Это есть переживание рупа — субъективного корня огня (агни), — которое образует форму. Огонь представляет последнюю из обладающих формой (телесностью) (мурта, murta) категорий таттв. Снизившаяся интенсивность вкусового ощущения обязательно имеет своим результатом вынесение сознания на поверхность субъективного бытия, а так как идея пространства, или сосуществующих внешних точек, уже имеется, ослабленное вкусовое переживание, будучи внешне локализованным, распространяется в этом пространстве и становится субъективным корнем сознания формы (рупа). Когда переживание формы непосредственно (вплотную) созерцается и очень близко придвигается к субъективному бытию, оно переживается как осязание (спарша) - субъективный корень ветра (вайю). Но это не прикосновение, произведенное особой формой, поскольку такое ощущение происходит только после образования огня (агни). Это переживание можно сравнить с переживанеим в обычной жизни теплоты объекта.
Субъективное усиление формы (рупа) вместе с ее поверх¬ностным расширением при последующем сосредоточении в точ¬ке внутреннего субъективного бытия производит ощущение вкуса, который, находясь вовне, уже как запах (гандха) является субъективным корнем экстернализированной объективности повседневной жизни. Форма воздействует на поверхностное субъективное бытие, тогда как осязание снова сдвигает восприятие к внутреннему, когда всё субъективное бытие реагирует на осязаемое как на целое. Сознание осязания, которое объективно является ветром (вайю), при ближайшем рассмотрении обнаруживается как состоящее из внешних умственных моментов, располагающихся по всей поверхности субъективного бытия, как простой намек на то внешнее, что находится за пределами переживания формы. Именно переживание звука (шабда) - субъективного корня пространства (акаша) - является семенем всех внешних явлений мира. Оно сохраняется как бессмертная основа (амрита) всякой нисходящей, или направленной вовне манифестации, и в этой основе все явления растворяются в своем восходящем, или направленном вовнутрь движении. Постижение этого есть сознание шабда.
Корень сознания внешнего соотносится со своим источни¬ком, внутренним умом, (он проецирует идею просто внешнего как такового и является его противоположностью), корнем, из которого идея внешнего возникает так же, как дерево появляется из своего семени. Этот внутренний корень, прорастающий в виде пространства, есть брахма-сознание, как внутренняя изначальная воля (на уровне партхива это соотносится с манасом), которая пребывает в сердце всякой манифестации. За всем этим имеется «я есть нечто, свойственное мне», которое, субъективируя себя как «я есть сам я», становится космической Волей. Первое - это чит в аспекте объективированного самосознания-33. И из того факта, что оно является отправным пунктом и внутренней связью объективного мира, его можно назвать сознанием bhuh внутреннего мышления, сферы субъективного, и, как отличное от сознания бхух внешнего, проявленного и объективного, оно является первым vyahrti-34 в шкале восхождения. Но это высшее бхух, будучи завершающей точкой объективности в форме самости как универсума, не может существовать самостоятельно. Оно должно быть результатом некоего утверждения сознания, которое не может быть чем-то отличным от бытия Самости, так как все остальные утверждения (вьяхрти)-35 внешнего мира в данном случае превосходятся. Так, такое утверждение как «Я есть» может называться бхувах (bhuvah)-36 высшей объективной области, которое качественно отличается от бхувах более низких сфер объективного бытия. И за этим утверждением существования самости как истока объективности стоит вечное субъективное «Я» (ахам) высшего свах (svah)-37, отличного от внешней объективной индивидуальности (самости) более низкого свах.
----------------------------------------------------------------------
33 Здесь уместна аналогия с самкхьей, в которой тем началом, из которого происходит сфера объективного, является axамкара. Последняя в ее микрокосмическом аспекте определяется как примысливание себя: «я – в звуке», «я - в осязании», «я - в форме», «я - вкуситель», «я - господин», и т.п. (Прим. ред. пер.)
34 vyahrti - высказывание, утверждение, проявление (Прим. ред. пер.)
35 Вьяхpmu переводится и как высказывание, утверждение, и как проявление. В рассматриваемом контексте эти варианты перевода данного слова взаимосвязаны. Ведь когда макрокосмическое сознание нечто утверждает, тем самым оно дает ему бытие, то есть проявляет.
36 bhuvah -это второй после бхух мир в индуизме, а именно – воздушное пространство (Прим. ред. пер.).
37 svah - это третий, высший мир в индуизме - небо (Прим. ред. пер.).
----------------------------------------------------------------------
Это завершает поле утверждения сознания самости, за которым стоит все сознание (чит), т. е. сознание как таковое, которое, будучи неизменным и необусловленным, представляет собой источник всех изменяющихся форм переживания, которые затем снова растворяются в нем. Это само Блаженство (ананда), или Радость, по отношению к которой мир является временным и пространственным воплощением. Это Блаженство, благодаря которому мир сохраняется, и Блаженство, в котором он вновь поглощается. Это вселенская Мать (подобно матери земной), обнимающая дитя, которое она произвела на свет, чтобы прижать его к груди.
«Я» (ахам), о котором здесь говорится, - это не ограниченная самость (ахамкара, ahamkara), являющаяся лишь грубым и конкретизированным отражением первого. В «Камакала-виласе» высшее Я замечательно объясняется как союз (samarasya) его собственной бесконечной Самости (пракаша) с ним же самим как вимарша-шакти, чистым зеркалом (darpana), состоящим из совокупности лучей пракаша-шивы. Когда они отражаются обратно, то возникает переживание «Я есть все» (purnahambhava). To есть идея «Я» связана с Самостью, которая является «наслаждающейся блаженством». Нет другой Самости, кроме совершенной чистоты и неограниченности, которая таким образом есть высшее «Я» (ахам). Из этого корня «Я», который является волей творить (kama), а также совокупностью (самашти, samasti) всех сил, образующих манифестацию всех вещей, развивается ствол, ветви, листья и плоды великого вселенского дерева (asvattha).
Только когда это высшее и абсолютное Я достигается, -можно постичь ею вечную сущностную природу как великую Пустоту (махашунья) в том смысле, что ее невозможно ни помыс¬лить, ни выразить словами. Ни один из высших уровней не может быть реализован до тех пор, пока не освоен более низкий. До того как достигнута абсолютная Самость, невозможно по¬стичь безсамостное (не-эго) сознание (чит), поскольку его пре¬красный лик скрывают завесы материи. Чтобы преодолеть эти препятствия грубой материи на самом низком уровне, а затем достичь запредельного и всеохватывающего Сознания, требуется мощное усилие проникновения в самого себя. Во время нашей медитации все плотные завесы материального существования (партхива) должны постепенно растворяться благодаря движению вовнутрь, соответственно описанным стадиям, когда грубые формы сознания превращаются в тонкие и более очищенные. Таким образом благодаря постепенному внутреннему развитию и достигается тончайший уровень универсального Я, являющийся Владыкой (ишварой) в веданте. Далее постигается постоянная и неизменная основа бытия Ишвары, и, уже на завершающем этапе, достигается кайвалья-мокша (kaivalya moksa), абсолютная Основа всех форм, производящая их из собственного самоутверждения - Воления стать многим, как у ведантистов. Это великая Самость веданты. Это совершенное Переживание, которое называется высшей Любовью (Niratisayapremaspadatvam anandatvam).
Эти формы Самости могут быть, в общем, разделены: а) на актуальные, объективные, или внешние, т.е. состояние бодрствования (джаграт авастха), б) на ментальные, субъективные, или внутренние, -состояние сновидения (свапна), в) и на сон без сновидений (глубокий сон) (сушупти). Последнее является обнаженной субъективностью, еще не совсем активной, но уже готовой утвердить себя. И до поры это утверждение находится в латентной форме на субъективном уровне бытия, еще невоспринимаемое, но уже готовое проявиться, сначала ментально, а затем как восприятие внешней объективной манифестации.
На уровне сушупти все мысли становятся растворенными и латентными, пребывая в форме семян. В ходе нисхождения Самости к майической оболочке эти семена проецируют себя на ментальное, а затем на проявленное. Совершенное Сознание, реализующее все три стадии, находится за их пределами, несмотря на то, что оно неотделимо от них и поддерживает их своим собственным сущностным Бытием и Силой (шакти). Они есть формы этого Сознания, которое проходит через всё (сутратма sutratma) и всё объединяет, однако само остается ничем неограниченным и необусловленным. Оно наделяет всё отдельным существованием, а также охватывает своей Жизнью и Бытием, пронизывает всё, но при этом, рассматриваемое как пребывающее в самом себе (сварупа), трансцендентно этому всему. Оно находится за пределами всего, поскольку бесконечно. Оно охватывает всё в высшей степени насыщенным переживанием, поскольку оно целостное (пурна). Это Любовь, поскольку это любовь Самости ради Самости. Это Радость, поскольку всякая Любовь такова. Это совершенное переживание (джнянасварупа)38, достижимое благодаря чистому уму и чистому телу. Следовательно, это высшее достижение (сиддхи) всех садхан и йог.
----------------------------------------------------------------------
38- Джнянасварупа - букв, «собственная форма знания».