Мировое древо шумеров и др.

Бог и душа. Бог и мир. Теории творения. Это площадка для обсуждения трип репортов – личного мистического опыта. Уметь находить в смерти тайну вечной жизни, в океане распознавать каплю, в капле – видеть тайны океана.
Bindu
Администратор
Сообщения: 1547
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 4 раза
Контактная информация:

Мировое древо шумеров и др.

Сообщение Bindu » 04 янв 2008, 03:40

Наговицын А. Е. , Гаврилов Д. А.
МИРОВОЕ ДЕРЕВО
(глава из книги “Мир Языческой Традиции”)

Рассмотрим крайне важный для нашего исследования вопрос об отношении представлений о Мировом дереве со сложившейся социальной структурой общества и роли женщины в нём. Как говорилось ранее, ведущая или наиболее значительная роль женщины в обществе, связывалась с родоплеменными отношениями в догосударственный период, или играла значительную роль в том случае, когда сама социальная структура государства была пронизана этими родоплеменными отношениями, что хорошо заметно и в современном мире.

Идея Мирового Дерева оказалась устойчивой и сохранялась долгое время в государственный период развития общества.

Так римский поэт Вергилий в одной из поэм рассказал о Мировом Древе ясене "Мелиа" у древних греков. Его ветви простираются по всему воздушному пространству, а корни доходят до мрачного Тартара. По представлениям древних египтян, ось земли – это гигантское золотое мировое древо. Вершиной оно упирается в небо, на ветках растут драгоценные камни и живет небесная богиня Нут. Мировым деревом китайцев является колоссальная шелковица фусан неохватной ширины, которая вздымается вверх из бурлящего моря на востоке, в Долине света. На макушке её сидит чудесный нефритовый петух и возвещает своим криком начало дня, а следом за ним начинает кричать золотой петух на персиковом дереве; от его крика разбегаются злые духи и привидения. Вслед за золотым петухом начинают кричать каменные петухи знаменитых гор и потоков, а потом и все петухи Поднебесной. После этого начинается прилив и поднимается в небо солнце. Американские майя и ацтеки так же помещали в центре мироздания Первое дерево мира. Например, ацтеки считали, что в Тамоанчане росло дерево, покрытое цветами и всеми видами фруктов. Нельзя было ни обламывать ветви этого дерева, срывать его плоды; однако ослушавшегося ждали любовь и плодовитость. Это "мировое дерево" росло через все небесные уровни, а верхняя его часть находилась в Тамоанчане. У славян так же имелось представление о Мировом Дереве. Дуб как мировое дерево прямо выступает в одной из старинных рукописей: "Вопрос: Скажи мне, что держит землю? Ответ: Вода высока. – Да что держит камень? – четыре золотые кита. – Да что держит золотых китов? – Река огненная. – Да что держит тот огонь? -...Дуб железный, еже есть первопосажден от всего же, корение на силе божьей стоит"[1]. Ель или сосна так же выступает мировым деревом в славянском фольклоре.

Кратко рассмотрим примеры отношения к дереву, как символу Мирового Дерева в некоторых социальных системах. Так, например, корейцы в некоторых деревьях видели духов-предков. В том случае если ребенок забирался на дерево и падал с него, то мать говорила, что его наказал дух дерева. Некоторые семьи "усыновляли" отдельные деревья в священной роще. Если ребенок заболевал, мать отрывала лоскуток от его одежды и вместе с дарами несла его к дереву. А там она просила духов болезни остаться в лоскутке, а её ребенка пощадить. Со священными деревьями были связаны и разные легенды. В одной из них говорилось, что ребенок забрался на дерево, зажег огонь на своей руке и попросил дерево воскресить его умершую мать. Дерево выполнило просьбу мальчика, и его мать воскресла.

Корейцы считали также, что на большое дерево, находящееся у восточной стороны горы Чхонъак, своеобразный символ мирового дерева, по лунному календарю спускался Кук-сасин, дух-покровитель государства. В это время шаманки обязательно совершали обряды и приносили жертвы духу дерева.

Практически, аналогичное отношение к деревьям зафиксировано и у славян. Например, обычай, сохранившийся до наших дней вешать на некоторые деревья цветные тряпочки или иные подарки в качестве просьбы об исцелении или удаче.

У многих народов, в том числе славян, считалось, что деревья могут исцелять людей, особенно детей; для этого достаточно положить больного ребенка в дупло или провести его между двумя связанными деревьями.

Кроме того, для нас крайне важно, что в Индии деревья и растения вообще нередко были связаны с Великой Богиней-Матерью: они воспринимались как источники неиссякаемого плодородия, продолжающейся жизни, изобилия.

Связь дерева с символикой богини Матери, как прародительницы жизненного начала, зафиксировано и в библейских текстах. По библейскому мифу посреди христианского рая находятся Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла, плод от которого отведал Адам. Характерно то, что в средние века Иисуса Христа иногда изображали распятым на Древе Жизни.

Рассмотрим возможные связи женских мифологических персонажей родоплеменного периода с идеей Мирового Дерева. Мы полагаем, что идея связи Мирового Дерева и Великой Богини имеет древнейшие индоевропейские корни. Так в Нуристане – Северо-Восточный Авганистан, потомки индоарийцев сохранили мифы о том, что Великая Богиня плодородия связана с деревом, козой и водой[2]. В одном из вариантов мифа Богиня Дисани после своего рождения из груди демиурга Имры скрывается в озере.

По другому мифу о происхождении Дисани, она появляется в Верхнем мире, в котором росло посреди озера огромное дерево. Говорится, что, чтобы на него взобраться нужно девять лет, что бы обойти его крону – восемнадцать лет. Дерево связывало миры, иными словами, являлось Мировым Деревом. К Дереву воспылал страстью некий Бог. Когда он к нему приблизился Дерево треснуло и из него появилась богиня Дисани. Имя богини восходит к индоевропейскому имени Диса, образ которой разбирается в настоящей работе. Бог убежал, а Богиня отправилась доить коз. Дисани по тексту мифов чтут сами боги как свою Мать. Она одаривает людей молоком, одним из основных продуктов питания нуристанцев. От богини зависит обилие молока у кормящих матерей, она покровительствует скоту, прежде всего — молочному. При развитии земледелия к ней перешла функция покровительства посевов зерновых, она орошает почву, прорывает каналы. Кроме того, женщины просят её защитить мужей ушедших на войну. Можно сказать, что богиня берет на себя все основные функции по жизнеобеспечению и продолжению рода.

Богиня имеет функции и богини жизни-смерти, так как в её распоряжении находятся семь божеств паней, которые своими стрелами умерщвляют людей.

Происхождение богини относится к ранней эпохе родового общества охотников и скотоводов.

Мировой характер вышеописанного Мирового дерева подчеркивается тем, что у его корней находится богиня Нирмали, покровительница жен, беременных женщин детей, т.е. богиня жизнеобеспечения.

Отметим, что прямые упоминания связи Великой Богини с Мировым Деревом встречаются редко. При этом сохранилось достаточно много опосредованных указаний на данное обстоятельство. Ранее говорилось о связи Мирового Дерева в северном ареале обитания славян с елью или сосной[3]. Хорошо известно, что ветви ели по сей день принято бросать на пути похоронной процессии, их же кидают на крышку гроба. Ель и сосна – вечнозеленые деревья, поэтому в представлении древних народов, соотносятся с бессмертием и возрождением. Ветки ели или сама ель связана с миром мертвых, так как она символически указывает на бессмертие души, а подобная функция, как говорилась выше, у ряда древних народов, в частности, этрусков, принадлежала культу великих богинь Матерей. Новогодняя ель так же символ продолжения жизни в Новом Году и её обновления. О перемещении по дереву часто говорится в славянских сказках. Этот же ритуал, связанный с посмертным возрождением души присутствует и в похоронной игре карпатских горцев.

В народных русских песнях говорится, что у "сосёнушки" есть три "угодьица"; в них живут "яры пчелы" (олицетворение подземного мира и перехода из него). "Бел горностай" (символ земного мира, некий аналог белки-vscb, бегающей по скандинавскому мировому древу Игграсиль), "весел сокол" (символ небесного мира).[4]

В русских фольклорных (вьюнишных) текстах в изложении Топорова В.Н. говорится:

"На горе, у Ивана на дворе... Вырастало деревце да кипарисовое. Как во этом деревце да три угодьица: по вершине деревца да соловей песни поет, посередь-то деревца да пчелы яры гнезда вьют, по корень-то деревца да тут беседушка стоит..".

В контексте данных мировоззренческих взглядов, представляет интерес и белорусская песня, в которой к середине дерева также приурочены пчелы: "Пасирод ягора пчёлки бруюць А з макушки салавьи поюць"

Говоря об отношении Великой Богини к символике Мирового Дерева, имеет смысл найти прямые указания на такую связь, что в ряде случаев требует известного текстологического анализа. По нашему мнению, одной мировоззренческих космогонических систем, связанных с идеей Мирового Дерева является хеттская в которой сохранились как следы родоплеменных представлений, так и космогонические представления раннего государственного периода.

В хеттских священных текстах иногда упоминаются священные деревья, связанные с различными сферами мироздания. Один из них-мифологическое повествование, включенное в ритуал, посвященный "языку злого колдовства"[5] В тексте сказано:

"(И)сточник (лу-ли) стоит, под ним же враг (...). Вверху же дерево высохло. И тот враг, который (...) добивался, и тот высо(х...)";

В данном отрывке имеется указание, что дерево лули связано с мировым деревом, так как указание на то, что вверху дерево высохло, следует понимать как указание на верхний мир. "Враг" упомянутый в отрывке, возможно, аналог скандинавского змея, который грызет корни мирового дерева Иггдрассиль. Также, как и в скандинавском тексте, в связи с мировым деревом упомянут источник.

Мы можем связать скандинавский миф о мировом ясене Иггдрасиль с упоминанием дерева над источником лу-лу у хеттов по следующим признакам.

1. В обоих случаях говорится о вертикальной структуре вселенной. В хеттском варианте – дерево вверху "враг" внизу.

2. В скандинавском варианте говорится о змее Нидхёгг, который живет под источником Кипящий Котел и подгрызает корень мирового дерева. В коротком хеттском отрывке говорится о враге, который, как и змей Нидхёгг находится под источником и этот враг чего то добивался, причем по контексту, добивался навредить мировому дереву, миру и людям.

3. С деревом Иггдрасиль связаны три источника и оно имеет три корня.

В хеттским описании также как в описании скандинавского Мирового Дедева – Игграсиль говорится о трех источниках. Кроме того, в хеттском мифе о "развязывании" природы выступает богиня Камрусепа, соотносимая у хеттов с магией и судьбой. Более того, в ниже приведенном тексте, именно она открывает магические источники, непосредственно связанные с проникновением в разные части мира, речь идет о магии предшествующей поиску пропавшего бога Телепинуса, и значит коррелирующей с принципом Мирового дерева, пронизывающего все мироздание.

Вернемся к хеттскому тексту. После описания первого источника описывается еще один источник и дерево:

"Источник (алтанни) стоит, внутри его дерево стоит, под ним же лев рожденный спит, дикая овца возведенная спит. Источник высох, внутри его дерево высохло, лев рожденный высох, дикая овца возведенная высохла, язык злого колдовства высох".

Данный отрывок, по нашему мнению, имеет достаточно прозрачную символику и связан с принципом власти. Лев, в большинстве мифологических систем, связан с родовой царской властью и является в хеттских и иных текстах обозначением царя. Не случайно указывается на то, что "лев рожденный". Дикая овца "возведенная", может связываться с социальной царской властью, не над территорией изначально подвластной роду царя, а постепенно завоеванной и присоединенной к хеттским царским землям. При этом стоит вспомнить, что хеттская держава состояла из многих городов-государств, присоединенных к Империи. Поэтому, указание на то, что "дикая овца" – возведена, может коррелировать с принципом царской коронации. То, что говорится об овце, не должно нас смущать, так как овца и даже её руно соотносилась с богом солнца, который также считался у хеттов олицетворением царя, а позже царицы. В одном из текстов ритуала Антахшум говорится, что, когда царь, направлялся в город Аринну, перед ним бежали какие-то служители с божеством руна (см. VBoT 95). Ниже мы покажем вытеснение культа Бога Солнца Богом Грозы, которое так окончательно и не произошло у хеттов. Упоминание в том же отрывке "языка злого колдовства" может быть объяснено тем, что злое слово, могущее нанести ущерб царскому величию расценивалось хеттами как прямое покушение на царскую власть. Ниже мы приводим ряд ритуалов, целью которых было очищение царя и царицы на такое словесное покушение на их царский статус.

В конце отрывка имеется указание еще на одно дерево, по видимому, связанное с нижним хтоническим миром, так как упоминаются слепой, хромой и глухой, т.е. отсутствие слуха, зрения, движения. Иными словами, то зло, которое должно, по представлениям хеттов быть удалено в Нижний мир. Кроме того, упоминание луга или пастбища, также соотносимо с нижним миром. Смысл отрывка в защите от сил нижнего мира, от их проникновения в мир земной. В какой-то мере, данный отрывок указывает на пространственные представления хеттов и принципы соотнесения миров между собой.

"На лугу (= пастбище) дерево сисияма стоит, под ним же слепой (и) глухой сидят. Слепой пусть не видит, глухой пусть не слышит, хромой пусть не бегает!".

О связи дерева с источниками повествуется также в одном хаттском мифологическом тексте, в котором говорится о яблоне, стоящей над источником[6] "Яблоня кровоточит" (сочится). Возможно, высыхает от жары. "Богиня солнца города Аринны, увидев это, накрывает яблоню своей "блестящей одеждой".

В том же тексте говорится о просьбе послать на землю благо – дожди. Мотив священной яблони широко известен в мифологии. Так в греческой мифологии Геракл добывает яблоки гесперид, а в русском фольклоре широко известен мотив молодильных яблок. Поэтому связь небесного блага – дождя и яблони может иметь транснациональное значение.

Укажем на интересный факт. В протошумерских текстах, связанных с небесной астрологической картиной, рассматриваемой протошумерами как вечное поле борьбы, также, как и в хеттских текстах, есть так же указание на три мировых дерева[7]. Троичность таких деревьев может быть соотнесена с троичностью богинь судьбы: парками у древних греков, норнами у германцев и тремя Ягами, определяющими судьбу героя, в некоторых славянских сказках.

В тексте говорится, что три священных древа возвышались на поле борьбы. Первое древо: za-ni-tu, отождествляемое с Тиамат и Кингу.

Данное дерево может рассматриваться как мировое и, возможно, подобно дереву над источником лу-лу в отрывке хеттского текста. Кроме того, богиня Тиамат – некая хаотическая первооснова мира из которой, по текстам вавилонских мифов, он и был создан. Иногда она представлялась как чудовищный дракон и противник богов, которых и породила. Она может рассматриваться как некая порождающая субстанция, стремящаяся истребить самою себя. Образ дерева – держащего мировой порядок и в тоже время подгрызаемого змеем может связываться с тем же принципом единства и борьбы противоположностей. Характерно то, что как в хеттском, так и в протошумерском текстах речь идет о дереве.

Второе дерево: "древо из огня выходящее", находящееся в ведении отца Энлиля – Энмешарры.

Бог Энлиль связывался с царской властью и иногда являлся её олицетворением. Поэтому, второе дерево в отрывке хеттского текста также может соотноситься с деревом протошумеров, тем более, что речь в нем шла о мифологеме льва.

И наконец третье обозначенное дерево: некое дерево "ME.SI "сторон" света, носившее имя "Челюсть быка".

Как мы указали выше, третье дерево у хеттов может пониматься как дерево, связанное с пространством и связи между мирами. В этом случае "дерево сторон света" у протошумеров также может по своим функциям совпадать с деревом, упомянутом в хеттском тексте.

Для более полного понимания рассматриваемой символики и установления её связей с Великой Богиней приведем отрывок хеттского текста из варианта мифа о исчезнувшем боге, связанный с деревьями и богиней Камрусепой – Прабабкой:

"До того как она (пчела) прилетела, богиня Прабабка три источника (водоема) соорудила: (один), над которым дерево иппи стоит, второй же, под которым деревянная хуппара (деревянный сосуд) стоит, (третий), в котором огонь горит.

Сидит Прабабка и напротив себя поглядывает. Прилетела пчела (и) внутрь деревянной хуппары (по)ложила руно свое, пришло божество Миядаципа и под деревом иппи село".

В данном случае, так как задачей Камрусепы было найти исчезнувшего бога, что не удалось другим богам, ею была осуществлена магия проникновения в различные миры, что как мы указывали в предыдущем разделе, видимо, является одной из архетипических функций женщины в мифологическом мировоззрении, и восходит еще ко времени европейского шаманизма. Поэтому, дерево иппи можно отнести к небесному миру, деревянный сосуд хупару к земному, а огонь к нижнему миру соответственно. Можно высказать предположение, что слова о том, что пчела, соотносимая с самой Богиней, положила свое руно (возможно тело) в деревянную хупару – указание на то, что пропавшего бога Телепинуса направляется искать её духовная составляющая, а материальная хранится в деревянной хупаре.

О связи богинь Матерей с пчелой и идеей пчельника, как идеальной модели родового общества говорилось выше.

Следует уточнить, что в связи с трехчленным делением мира в хеттских текстах, аналогично вышеприведенным славянским, упоминаются: орел, пчела и змея. Как указал В.Г. Ардзинба (см. ниже) с "высокими горами", "глубокими долинами" и "лугом" сочетаются крылатый орел и бородатые змеи, а с "высокими горами", "глубокими долинами" и "черными волнами" – орел и пчела, и что орел, пчела и змея, видимо, соотносились здесь с различными частями вертикальной структуры космоса.

Подобная связь хорошо видна в хеттском заклинании[8], [9]. В данном тексте имеется описание трехчастного мирового дерева, состоящего из зеленой (макушки), середины и капану (нижняя часть, вероятно корни дерева):

"И его... занимает, капану же змея занимает, середину же его пчела занимает. На зеленую (макушку) орел сел, вниз же к капану змея обратилась, к середине же пчела обратилась".

О том, что подобное соотнесение является типологическим, указано в целом ряде работ об универсальной концепции мирового дерева, отраженной "в текстах разного рода, в изобразительном искусстве, архитектуре, планировке поселений, в хореографии, ритуале, играх, в социальных структурах, в словесных поэтических образах и языке, в ряде особенностей психики, см. список литературы в конце книги[10].

В связи с данным текстом нам представляется необходимым рассмотреть еще некоторые аспекты мироустройства в индоевропейской и иных традициях. Так на вершине Мирового дерева в скандинавской версии мифа сидит орел, а у славян "Див клычет", происхождение имени которого восходит к имени обще индоевропейского бога – демиурга. Само имя соотносится с древнейшим индоевропейским обозначением дневного света, добра, сферы божественного. Можно предположить, что Див близок к символике Белобога.

Подобная концепция о Мировом Дереве встречается и в шумерском (древнейшем) варианте эпоса о Гильгамеше, связь которого с символикой Мирового дерева впервые отметил В.В. Иванов[11],[12]:

"В его (дерева) корнях змея, что не знает заклятья, гнездо устроила, в его ветвях птица Имдугуд птенца вывела, в его стволе девушка Лилит дом построила".

Кроме того: "Значимость верхушки (ветвей) и низа (корней) дерева видна и из следующего места", в котором говорится, что Гильгамеш срубил "дерево у его корня", в "ветвях его срезал"[13].

Как указывает В.Г. Ардзинба (там же) "На основании хеттского текста, в котором отражен образ Мирового Дерева, можно считать вероятным, что в хеттских мифологических представлениях с верхним (небесным) миром соотносился орел, со средним (земным) миром-пчела и нижним (подземным) -змея.

Выяснив связь Мирового дерева у хеттов с Великой Матерью Камрусепой, следует определить какие функции выполняло само Мировое дерево у хеттов.

Одним из таких символов Мирового Дерева у хеттов было дерево Еуа, связанное с ритуальной практикой. В данном случае вечнозеленое дерево, как образ мирового, коррелирует с образом ели или сосны, как Мирового Дерева славян в северном ареале их обитания.

Дерево Еуа у хеттов высаживалось у ворот и являлось знаком жреческих обязанностей и одновременно привилегий жрецов-освобождения от государственных повинностей[14]. Эти хеттской традиции, связанные с деревом Еуа сопоставлены[15] с арауканскими обычаями, по которым "некогда дерево rewe" было знаком подразделения племени, воздвигавшимся наподобие флага; позднее же дерево rewe устанавливали лишь у дома шаманки; ср. обряды Бенина, где перед домом сажали дерево икхими – символ женского божества Отау". Ср. также обряд установления дерева для человека, который готовился стать шаманом, у нивхов Сахалина и Амура[16].

В данной связи самым важным обстоятельством является то, что дерево Еуа высаживалось у ворот. Нам представляется, что подобная практика являлась у хеттов пережитком древнейших шаманских традиций. В связи с этим кратко остановимся на символике ворот у хеттов. Проход через ворота рассматривался как проход между мирами. При этом они могли разделять как внутреннюю сакральную часть жилища или города и внешнюю профанную, так и разные миры.

Например, стражи мешеди, следуя из дворца "вниз", должны были сдать копье – символ своей власти, у ворот привратнику, или в ритуале при прохождении ворот царем служители аланцу приветствовали его возгласом "аха!"

Кроме того, согласно хеттским законам[17] ворота являлись местом царского суда, иными словами место суда было местом связи сакрального царского мира и внешнего пространства. Согласно древнехеттским текстам, если придворный нарушал "слово царя", то его могли подвергнуть смертной казни и затем повесить на принадлежавших ему воротах[18]. Ворота также являлись местом обмена товарами. Отметим, что обычай вешать тело преступника на его воротах был также хорошо известен в России, например, он был широко распространен в эпоху Ивана Грозного.

Представления о воротах как месте перехода между пространствами тесно связано с сакрализацией порога которое было широко известно на Руси. Мистическое отношение к порогу прослеживается также в Риме, где вынос покойного через порог мог расцениваться как прерывание с ним сакральной связи. На Руси до настоящего времени сохранились приметы и поговорки, связанные с сакральным значением порога. Например, "вот тебе Бог, а вот порог" говорят человеку, от которого хотят избавиться и больше не встречаться; или примета "через порог не прощаются" – иначе поссорятся навеки; запнуться о порог – "это к худу", вынос больного человека через порог вперед ногами – к его смерти и т.д.

Можем констатировать устойчивую связь символики Мирового Дерева с принципом перемещения между мирами и принципом божественного суда. Данные функции, так как мы ранее показали связь Богини с Мировым Деревом у хеттов, могут быть соотнесены и с самой Великой Богиней, тем более, что по приведенному тексту мифа, она сама осуществляет такую связь через пчелу, а так же наказывает-пробуждает через нее же бога Телепинуса.

Рассмотрим еще одно упоминание Мирового Дерева в хеттской космогонической системе, которое в данном случае предстает как носитель божественного блага и непосредственно связано с категорией жизнеобеспечения. При этом имеется подробное описание того, что у хеттов подразумевалось под жизнеобеспечением.

Описание этого дерева – Эя, присутствует в одном из вариантов мифа о Телепинусе. Отметим, что своеобразным родителем нижеописанных благ являлась богиня Камрусепа, так как только благодаря её магическим действиям был возвращен Телепинус, который и являлся персонификацией данных благ. На то, что Телепинус только персонификация, а основной даритель сама Богиня, указывает то обстоятельство, что его образ неустойчив и в мифе попеременно участвуют различные боги, в том числе боги Грозы. Единственным устойчивым элементом является образ Богини-Бабушки – Камрусепы. Более того у хеттов была распространена персонификация функций, таких как: бог – Меч, бог – Щит, бог – Трон и т.д. Можем предположить, что у хеттов с символикой Мирового Дерева связывалось получение божественных благ обеспечивающих жизнеобеспечение народов Империи. Основным дарителем благ, их подательница, участвуящая в поисках и возвращении Телепинуса, являлась Великая Мать – Камрусепа.

Блага дарованные в конце концов Камрусепой через Телепинуса после его возвращения описаны следующим образом[19]:

"Телепинус стал заботиться о царе и царице и о стране хеттов и им обеспечил жизнь и жизненную силу на будущие времена.

Телепинус заботится о царе. Перед Телепинусом ставят вечнозеленое дерево Эя".

Под вечнозеленым деревом имеется в виду символ долголетия и вечной жизни, своего рода это символ Мирового Дерева. Иными словами, все, что в дальнейшем вешает Телепинус на такое дерево, даруется царю, царице и государству хеттов на вечные времена, что опять же указывает на дерево Эя, как Мировое Дерево или его символ.

"На дереве Эя висит овечья шкура. В овечьей шкуре помещается бараний жир. В нем же, в свой черед, помещаются Богиня-Зерно, Богиня-Полей и вино. В них же, в свой черед, бык и баран. В них же – долголетье. В них же – потомство, сыновья и дочери. В них же – зрелость смертных людей, быков и овец. В них же – мужество и могущество. В них же – вечный огонь. В нем же – весть о мягкошерстных ягнятах. В них же – полное послушание. В нем же – правый кострец. В нем же – рост, цветение и насыщение соками.

И Телепинус вкладывает в руки царя овечью шкуру, И он ему дает все блага!"

Представляет интерес описание благ дарованных Телепинусом и их последовательность.

Овечья шкура или руно может олицетворять самого Бога Солнца и его благость.

Вложенный в шкуру бараний жир соотносится с жирным откормленным скотом и, поэтому, символически обозначает благополучие. Можно сказать о подарках помещенных в жир, что их много. Жир как бы умножает каждый последующий дар, а баранья шкура – руно дает всем последующим подаркам божественное благословление.

Следующим даром являются Богиня-Зерно, Богиня-Полей, вино. Отметим роль женских божеств в данном случае как важнейших в государственном хозяйстве хеттов. Указано, что благополучие связывается с урожайностью зерна, жизненной силой полей и пастбищ, а так же с урожаем винограда из которого производят вино. Вообще, в данном уровне даров указано на преобладание общинного земледелия перед скотоводством, так как оно играет в благополучии страны, а следовательно, и царя, ведущую роль.

Следующим даром являются бык и баран – основные сельскохозяйственные животные древних хеттов. Они издревле считались основным богатством племени, однако, в данном случае их подчиненное положение предыдущему дару указывает на то обстоятельство, что хетты видели зависимость благополучия своих стад от пастбищ Богини-Полей.

Следующий дар связан с материальным благополучием и, следовательно, долголетием людей, и как следствие этого многочисленным потомством.

Как говорилось ранее, многочисленное потомство в родовом обществе рассматривалось как высочайшее благо, дающее возможность преумножать богатство и силу рода. При этом зрелые (стареющие) люди находили жизненную опору в своем потомстве. Поэтому, вслед за указанием на многочисленное потомство, как дар бога, следует дар зрелости смертных людей, быков и овец.

Не случайно седьмым даром многочисленного рода является дар мужества и могущества. Чем род сильнее и богаче, чем в нем больше людей, тем сильнее он становится и тем больше может выделить молодых людей на свою защиту.

Восьмой дар является, как бы, подведением итогов предыдущих подарков. Речь идет о вечном огне. Например, у римлян и этрусков, родовой огонь являлся олицетворением духа рода, его связи с предыдущими поколениями. Если родовой огонь гас, то это расценивалось как предвестье несчастья для всех членов рода, и даже его гибели. У славян также если по вине жреца гас священный огонь перед изображением бога, то жреца, по чьей вине это произошло, казнили.

"Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури"[20].

"У новгородцев, когда они были язычниками, был идол по имени Перун - бог огня (русские "перуном" зовут огонь ). На том месте, где стоял идол, построен монастырь, сохранивший ещё название от него: "Перунский монастырь". Идол имел вид человека, а в руках держал камень, похожий на громовую стрелу или лук. В честь идола этого они днём и ночью жгли костёр из дубового леса, и если прислужник из лени давал погаснуть огню, его наказывали смертной казнью. Когда, однако, новгородцы были крещены, и стали христианами, они бросили идола в Волхов. Как они рассказывают, идол поплыл против течения, и когда он подошёл к мосту, то раздался голос: "Вот вам, новгородцы, на память обо мне", и на мост была выброшена дубина. Этот голос Перуна и впоследствии слышался в известные дни года, и тогда жители сбегались толпами и жестоко избивали друг друга дубинами, так что воеводе стоило большого труда их разнять. По сообщению достоверного свидетеля - барона фон-Герберштейна, подобные вещи происходили и в его время. Теперь ни о чём подобном не слышно" — сообщает Адам Олеарий в книге "Описание путешествия в Московию"[21] , впервые изданной в 1647 году, что согласуется с данными Иоакимовской летописи, доставшейся Татищеву сто лет спустя и данными Первой Софийской летописи.

Кстати, он же - Олеарий - пишет, что “от Старой Русы, как некоторые думают, Россия получила свое название”. Вспомним о некой (возможно приильменской) руси, участвующей в призвании руси-варягов:

“И идаша за море к Варягом к Русi сице бо ся звахуть и варязи суть тако се друзии зъвутся Свое друзии же Оурмане Англяне друзiи Гъте тако и си реша Русь Чудь и Словени и Кривичи и Вси ...”[22]

“Идоша за море к Варягом к Руси сiце бо звахуть ты Варягы Русь тако се друзии зовутся Свее друзии же Оурмани Аньгляне инеи и Готе тако и си ркоша Русь Чудь Словене Кривичи...”[23]

Указание на вечный огонь предваряет следующий подарок.

Девятый дар называется – "весть о мягкошерстных ягнятах". Особенность данного дара в том, что он является вектором, направленным в будущее. Он, как бы, указывает, что нынешнее благополучие продолжится в потомках.

Следующие два дара в принципе и не дары, а некое условие получения всех предыдущих благ, их основа. Это полное послушание воли Богов, и царя, как проводнику их воли, а так же "правый кострец". Кратко остановимся на его символике. В мифе, посвященном Богиням-Матерям, он выступает в качестве символа вечности: "Смотри! Для тебя правый кострец. И как (правый кострец) вечен, (так у царя) (и) царицы царевичи ((и) страна Ха)тти, подобно (правому костре)цу, (вечными) да будут!". Также правый кострец в качестве жертвы фигурирует и в ритуале, совершавшемся царицей для личного Бога Грозы.

Именно в таком поведении имеющем вечный характер и соблюдении божественных правил находится и основная сила Телепинуса, являющаяся основой всех вышеперечисленных благ: рост, цветение и насыщение соками.

В связи с вышеизложенным мы можем предположить, что сам гнев этого бога вызван небрежением к нему не только богов, что видно из приводимых текстов, но и людей.

Следует проследить устойчивость представлений о связи Великих Матерей с символикой Мирового дерева при достаточно хорошо развитых государственных отношениях.

Следует отметить, что обозначением Мирового Дерева в хеттской традиции также являлась лестница[24],[25]. Отметим, что сам ритуал, включающий символ Мирового Дерева – лестницу, посвящен одной из великих Матерей – Солнечной богине Земли и проводят его старые женщины – жрицы, которые в большинстве хеттских ритуальных текстах выполняют шаманские функции.

Из приведенного материала можем видеть, что как в древнейших еще шаманских представлениях о Мировом Дереве, так и в ранних государственных, например, в хеттском мифе о мировых деревьях и богине Матери – Камрусепе, Мировое дерево соотносится с мифом о великой Матери.

Следует указать, что в ряде случаев сама Великая Мать или иная богиня является таким Мировым Деревом для шамана с помощью которой он путешествует по мирам. В нижеприведенном рассказе ненецкого шамана присутствует также важный для нас мотив священного брака с богиней, через который шаман и получает свои способности. Мы полагаем, что этот мотив восходит к ниже рассмотренному нами мифологическому мотиву священного брака царя и богини. Отметим, что за отказ повиноваться айами она грозит шаману смертью. Кроме того, мотивацией богини-хранительницы является отсутствие шаманов и возможность бед, которые в связи с этим могут посетить народ.

Отметим, что ненцы проводят различие между духом – хранителем (айами), который избирает шамана, и духами-помощниками (шеек), которые подчиняются ему и даруются ему самим айами. По Штернбергу, ненцы считают, что между шаманом и его айами существует сложная сексуальная связь. Ниже приводится рассказ ненецкого шамана:[26]

"Однажды я был болен и уснул. Тут ко мне приблизился дух. То была очень красивая, стройная женщина. Ростом она была в пол-аршина (71см.) Её лицо и одежда были как у наших женщин ненок. Волосы ниспадали ей на плечи короткими черными прядями. Другие шаманы говорят, что видели женщину, у которой одна половина лица черная, а другая красная. Она сказала: "Я айами твоих предков, шаманов. Я учила их камлать. Теперь я пришла, чтобы научить тебя. Старые шаманы умерли и некому лечить людей. Ты будешь шаманом".

Затем она сказала: "Я люблю тебя. У меня нет сейчас мужа — ты будешь мне мужем, а я тебе женой. Я дам тебе духов – помощников. С их помощью ты будешь лечить, а я буду тебя учить и поддерживать. Пищу нам принесут люди". Я почувствовал себя разочарованным и попробовал сопротивляться. Тогда она сказала: "Если не будешь меня слушаться, ем хуже для тебя Я тебя убью".

С тех пор она приходила ко мне, и я спал с ней, как со своей женой, но детей у нас не было. Она живет одна, без родичей, в хижине на горе, но часто находит новое жилище... Иногда она приходит в обличье старухи, иногда волка, так что смотреть на нее страшно. Иногда она приходит в облике крылатого тигра. Я сажусь на нее, и она показывает мне разные страны. Я видел горы, где живут одни старики и старухи, и деревни, где одна молодежь: они похожи на ненцев и говорят по-ненецки, а иногда превращаются в тигров.

Теперь моя айами приходит не так часто, как прежде. Раньше, когда ила меня, она приходила каждую ночь. Она дала мне трех помощников – "яргу" (пантеру), "донто" (медведя) и "амбу" (тигра). Они приходят ко мне во сне и появляются всякий раз, когда я зову их во время камлания Если кто-нибудь, из них отказывается прийти, айами заставляет их подчиниться, но говорят, что есть и такие, которые не повинуются даже "айами". Во время камлания я одержим "айами" и духами-помощниками; малые или большие, они проникают в меня, словно дым или пар. Когда "айями"внутри меня, то она говорит моими устами и все делает сама. Когда я ем "сукду" (приношения) и пью свиную кровь (её пьют только шаманы, простым ненцам запрещено к ней прикасаться), то это айами ест и пьет, а не я".

Для нас также важно устойчивая связь мифа о Мировом Дереве и представлениями о судьбе. Так скандинавские богини судьбы – норны, связаны с Мировым Деревом, как и хеттская богиня Камрусепа.

Богине пряхе приносили в дар кусок ткани. А одним из главных воплощений богини было дерево. Отсюда обычай, существующий на Кавказе до сих пор: во исполнение желания или просто ради соблюдения традиции привязывать обрывок ткани к ветвям дерева, которое считается священным[27]. Подобный обычай сохранился во многих регионах, например в России, на Алтае, у корейцев и т.д.

По Платону греческие богини судьбы – три мойры являлись дочерьми богини Ананке (необходимости), которая вертит мировую ось – веретено, т.е. один из символов Мирового Дерева. Такое же веретено есть у скандинавской Фригг, вертящей Колесо Судеб.

Можем констатировать, что в шаманских представлениях Мировое Дерево связано с судьбой человека практически, как инструмент для перемещения шамана между мирами с целью воздействовать на его судьбу. Однако мотив связи судьбы Мирового Дерева и Великой Богини сохраняется и в позднейшее время. При этом сама судьба шамана, как шамана достаточно часто связана с тем нашел он Мировое Дерево или нет и смог ли овладеть его сокровищами. В целом ряде традиций образ Мирового Дерева связан с символикой пчелы, что как мы показали выше имеет непосредственное отношение к символике великих Богинь Матерей. Однако при развитие социальных отношений, достаточно рано с мифологемой Мирового Дерева связывается Орел, как символ верховного бога, типичный, для значительной части мировоззренческих мифологических систем, в первую очередь индоевропейских.

Чаще всего Мировое дерево славян называлось просто древо и несло в себе архетипический принцип связи между мирами. Указания на Мировое древо славян имеется в "Слове о полку Игореве":

"Тогда въступи Игорь князь в злат стремень и поеха по чистому полю. Солнце ему тьмою путь заступаше; нощь, стонущи ему грозою, птичь убуди; свист зверин въста; збися Див, кличет верху древа – велит послушати земли незнаеме, Волзе, и Поморию, и Посулию, и Сурожу, и Корсуню, и тебе, тьмутораканьскый болван! А половци неготовами дорогами побегоша к Дону великому; крычат телегы полунощы, рци лебеди роспужени..."

"Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы..."

"О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы! Пети было песнь Игореви, того внуку: "Не буря соколы занесе чрез поля широкая, галици стады бежать к Дону великому". Чи ли воспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче: "Комони ржуть за Сулою, звенить слава в Кыеве. Трубы трубять в Новеграде, стоять стязи в Путивле".

На вершине Мирового дерева в скандинавской версии мифа сидит орел, который рождает ветер помахиванием крыльев, а у славян, как мы видим "Див клычет".

--------------------------------------------------------------------------------

[1] Щапов А.П. Исторические очерки миросозерцания и суеверия// Сочинения Щапова А.П. Спб, 1906. – Т1. С. 105.

[2] Нуристанская мифология// МНМ, М. 1982, Т.2. СC. 229-230.

[3] Д.А. Гаврилов, А.Е. Наговицын. Боги славян. Язычество. Традиция...

[4] Виноградов Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. М. 1978. С. 153.

[5] KUB XII, 62.

[6] KUB XXVI. 6; Friedrich, 1932, С. 5; Дунаевская, 1961, С. 72; Кammenhuber, 1969, С. 491.

[7] Deimel A. Und Gцssman-Oesa P.F. Љumerisches Lexicon. Teil III, Bd.2. Roma, 1950.

[8] KUB 43, 62.

[9] Ардзинба, 1977, С. 119-120.

[10] В. Н. Топоров, 1964, С. 101-110; В.Н. Топоров, 1965, С. 221- 230; В.Н. Топоров, 1971, С. 9-62.

[11] В.В. Иванов, 1974, С. 83.

[12] Транслитерацию и перевод см.: Канева, 1965, С. 51.

[13] В.В. Иванов, 1974, С. 83, примеч. 27

[14] см. Иванов В.В. 1974. С. 87 и сл.

[15] Там же.

[16] Крейнович, 1973, С. 441, 446.

[17] Friedrich, 1959, С. 40, 82.

[18] 2 BoTU, С. 19-21; см. Josephson, 1972, С. 60; ср. Neu, 1968, С. 52.

[19] Луна, упавшая с неба, С. 61.

[20] Сказание о построении града Ярославля…

[21] Адам Олеарий. Описание Путешествия в Московию. М., 1996

[22] Лаврентьевская летопись. Полное Собрание Русских Летописей, т. 1., М.: Языки Русской Культуры, 1997, — 496 с.

[23] Ипатьевская летопись. Полное собрание Русских летописей, т. 2., М.: Языки Русской Культуры, 1998, — 648 с.

[24] Довгяло, 1971, С. 83.

[25] см. KUB XVII, 8, который включен Э. Ларошем в число мифов анатолийского происхождения: Laroche. 1965, С. 168 и сл.

[26] М. Eliade. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy, New York, Bollingen Series LXXVI, 1964, pp. 72-73; по кн. L. Sternberg Divine Election in Primitive Religion, 1924, pp. 476 ff. Cp. Shamanism, pp. 421 ff., где приводятся автобиографии южноиндийских шаманов и шаманок савара, чьи браки с духами являются яркой параллелью к фактам, собранным Штернбергом

[27] Ариель Голан. Миф и символ. М. Иерусалим, 1994, С. 171.



Вернуться в «3. Долина знания»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей