Йога. Начало пути.
Добавлено: 10 июн 2009, 19:50
Наткнулась в интернете на интересное изложение работы разума и как она меняется у практика...
Практика йоги обращена к разуму, даже если выполняются физические упражнения. В функцию разума входит коммуникативная деятельность, то есть прием сигналов – слов и образов – и их передача другим людям, а также прогностическая деятельность: на основе поступающих от органов чувств сигналов, разум строит модель воспринимаемой реальности и развивает ее состояние в будущее, получая, таким образом, информацию о будущих состояниях действительности и предпринимая, соответственно, упреждающие действия. Уровень этой деятельности на порядок совершеннее, чем у животных, что и сделало человека разумным существом, способным выжить в любых условиях, не меняя своего тела.
Сама работа разума ведется на трех уровнях – подсознательном, интуитивном и сознательном. В подсознании содержится все то, что досталось нам от животного происхождения – инстинкты, рефлексы, эмоции, привычки поведения и мышления, предрассудки, скрытые желания и подавленные страхи.
Работа интуиции до сих пор толком не исследована, но предполагают, что это функция разума, которая строит модель реальности без участия подсознания, а на основе анализа закономерностей изменения приходящих сигналов и ассоциативной памяти.
Но ни подсознание, ни интуиция не могут строить прогностическую модель, то есть, не способны развить модель в будущее. На это способно только сознание, куда подсознание и интуиция поставляют информацию. Сознание обладает воображением – это позволяет ему построить несколько вариантов модели, развить их в будущее и затем, по мере поступления новой информации, выбрать наиболее вероятный вариант и дать команду к действию. Кроме того, сознание ответственно за понимание приходящей информации в виде слов и образов и преобразование содержащегося в нем знания в слова и образы для передачи вовне.
Однако подсознание – это то, что отрабатывалось эволюцией сотни миллионов лет, в то время как интуиции и сознанию в лучшем случае полторы сотни тысяч лет. Поэтому голос интуиции в сознании можно сравнить с тихим шепотом, в то время как голос подсознания – это рев сирены. Более того, подсознание не только глушит интуицию, оно еще и управляет сознанием, определяя линию развития модели действительности. То есть, человек видит реальность не такой, какую видят его органы чувств, а такой, которая соответствует его эмоциям и привычкам мышления. В результате действия человека дают не тот результат, который он ожидает, и, пытаясь исправить положение, человек делает новые ошибки и, в результате, начинает барахтаться в последствиях своих необдуманных поступков, едва успевая от них отбиваться. В йоге это называется «сансарой».
Практика йоги как раз направлена на то, чтобы освободить наше сознание от тисков подсознания. Это не означает уничтожения, это означает, что подсознание перестает указывать сознанию, что то должно делать. Оно поставляет информацию, и только. Человек переходит на уровень бесстрастного фиксирования события. Да, признает он, дело обстоит вовсе не так, как мне этого хочется, мне это вовсе не нравиться, но я изменить тут ничего не могу. Или же он знает, как можно изменить процесс в нужную сторону и решает, действовать, или нет. Кроме того, человек избавляется от проговаривания своих мыслей, а действует на внесловесном уровне. Это состояние трудно описать точно словами, поскольку в словаре человека нет адекватного сравнения, а незнакомому с этим состоянием ничего не объяснишь. Знакомому же и объяснять ничего не надо. При этом голос интуиции становится гораздо более громким и различимым, в результате чего человек начинает по другому относиться к окружающему миру. То, что раньше представляло для него ценность, ее теряет, зато ценность приобретают другие факторы жизни. Описывать эти факторы не имеет смысла, поскольку механическое их копирование ни к чему не приведет. Уравнение здесь верно только в одну сторону. Изменение работы разума приводит к определенному состоянию ума и поведению. Копирование поведения такого человека вовсе не дает такого состояния ума. Поэтому настоящие учителя йоги всегда требовали от ученика, чтобы он думал сам, а не выдумывал, и запрещали слепо копировать их поведение.
Основным приемом йоги, выводящим на те состояния, о которых столько разговоров на всех форумах, является остановка самоговорения или внутреннего диалога по Кастанеде. Это точное определение, поэтому в дальнейшем я буду использовать его. Остановить внутренний диалог необычайно трудно, ибо простым желанием он не останавливается более чем на 15-20 секунд. А остановить его надо минимум на пять-шесть минут. Только с этого порога практикующий ощущает действие такой остановки, что значительно подстегивает его энтузиазм в практике. Трудность остановки в том, что наши слова и образы являются следствием работы аналитических центров мозга, обрабатывающих информацию, поступающую от органов чувств. На йогическом языке конкретные мысли и образы в сознании называются «вритти», а то, что их рождает – «читти». Поэтому Патанджали открывает свой труд фразой «Йога читти вритти ниродхах», что в переводе означает «Йога – это остановка колебаний материи мысли». Не самой мысли, а той основы, которая ее рождает. Но эта самая основа влиянию сознания напрямую не поддается, но косвенно не нее повлиять можно.
Вот путь йоги и заключается в косвенном воздействии на основу мысли с целью остановки ее воздействия на наше сознание. И путь этот, фактически один – сосредоточение. Сначала на работе мысли, а затем на своем ощущении этой работы. Дело очень тонкое и длительное, занимающее даже не годы, а десятилетия.
Начинается путь с проверки ученика на «вшивость», то есть, с определения, способен ли он вообще встать на путь. Это период «послушничества». В этот период ученик, если он имеет толкового учителя, должен выполнять его указания не сомневаясь, и старательно, хотя бы они выглядели совершенно бессмысленно. Здесь кроется опасность: если ученик попал в лапы шарлатана, который просто копирует, да еще и безграмотно, приемы, в лучшем случае он ничего не достигнет, а в худшем – потеряет здоровье. В дзене такая проверка у многих школ состоит в решении неразрешимых или непонятных задач, требующих сосредоточения, причем самого по себе, поскольку послушник вообще не представляет себе, что он должен получить в результате. Распространенным в средние века коаном (так называются такие задачи) был следующий вопрос: «Все знают, что такое хлопок двумя ладонями. А что такое хлопок одной ладонью?»
В результате попыток решить подобную задачу, послушник достигал того, что в дзене называется «сатори», в йоге «момент истины», а Кастанеда называет «поворот направления взгляда». Это глубокий переворот в восприятии собственных представлений о жизни. Человека вдруг озаряло понимание, что его представление является следствием его невежества и ограниченности миропонимания. И появлялось отчетливое стремление это невежество уменьшить, причем уменьшить действием, а не словами. Таков бывает результат первого этапа успешного сосредоточения. Если у ученика имеется толковый учитель, то последний сразу замечает эту перемену по задаваемым учеником вопросам. Если учителя нет – ученик может сам отметить эту перемену, поскольку его теперь начинает интересовать, что происходит на самом деле, а не как это покрасивее назвать. Кроме того, он перестает насмехаться или отрицать терминологию и методы других школ, а с интересом изучает их методики с целью узнать о некоторых практических приемах. Все это признаки того, что мышление ученика изменилось и у него есть шанс вступить на путь йоги. Но только шанс.
В заключение притча из дзена. Один молодой человек поступил учеником к учителю фехтования. В те времена ученик жил при доме учителя и помогал тому по хозяйству. Это была его плата за обучение. Проходит месяц за месяцем, а учитель ничему ученика не учит, а только время от времени лупит его палкой по чем попало. Считая, что это необходимый элемент обучения, ученик принимает удары и кланяется. Но однажды учитель все-таки достал его и, подметая двор, ученик увидел, что учитель сидит на веранде дома спиной к нему и ест суп. Подкравшись сзади, ученик размахнулся и хотел стукнуть метлой учителя по спине. Не обернувшись и даже не перестав есть суп одной рукой, учитель другой отбил удар крышкой от кастрюли. И ученик застыл. Он разом понял, что от него хотел учитель: надо быть готовым к удару с любой стороны и в любое время. И только с этого момента учитель начал учить ученика. Теперь ученик не механически заучивал каждый прием, а сознательно, видя его место в общей линии тренировки – быть готовым к удару в любое время и с любой стороны.
Если вы добрались до остановки внутреннего диалога на время около двадцати минут, то после определенных переживаний, наступает период видений. Это действуют те скрытые желания и страхи, которые находятся в подсознании. Период достаточно опасный, поскольку практикующий теряет ориентировку – все кажется одинаково реальным. Здесь необходимо твердое трезвое осознание того, что все является лишь отражением или работой ума и не более того. Пройти этот порог эзотерику, верящему в некие «энергии», «силу» и прочую дребедень, невозможно. Он так и будет баловаться этими видениями, если, конечно, не угодит в психушку. Это то самое состояние, в которое впадают шаманы и прорицатели. Йогин должен спокойно воспринимать это как прохождение определенного этапа практики. Это так называемое «сжигание корней заблуждений». Если практикующий преодолел этот этап, его сознание очищается и перед ни встает объект, на который обращено его внимание. Теперь он должен решить другую проблему: если до этого ему надо было применять усилие, чтобы удержать внимание на объекте, то теперь ему приходится прилагать такое же усилие, чтобы оторвать внимание от объекта. При этом практикующий может впасть в такое состояние спонтанно и неосознанно, что весьма опасно в нашей бурной жизни. Поэтому в этот период рекомендуется уединение под присмотром опытного практика. Этот период может продлиться от года до нескольких лет. Если этот этап преодолен, наступает состояние «подобное прозрачному осеннему ясному дню», как написано в одном древнем тексте. В этом состоянии осознается сущность созерцаемого объекта, а не только его внешняя форма. Именно в этом состоянии практикующий воспринимает свой организм, осознает текущие в нем процессы и может в известной степени регулировать их. Это состояние называется «дхьяна» или «созерцание». Если практика созерцания продолжается, то наступает состояние, которое называется «самадхи», и о котором сказать ничего нельзя. Поскольку выйдя из него, практикующий не помнит ничего. Это состояние подобно сну без сновидений. Вы помните свое состояние в этот период? А ведь любой проводит в нем несколько часов еженощно.
Так вот – пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – это практика. Но дело в том, что вернувшись в обычное состояние, практикующий не помнит о том, что там происходило. Остаются только фрагменты, обрывки впечатлений. Это состояние оказывает влияние на человека, но он этого влияния не осознает. То есть, он как бы существует в двух реальностях – обычной и йогической. Ничего особенного в этом нет, поскольку мы так поступаем каждый день – переживаем днем обычную реальность, а в сновидениях – другую. Поэтому это состояние в йоге изображается в виде младенца – когда оно наступает, то практикующий радуется, словно младенец, увидевший мать после ее отлучки. То есть, состояние оказывается давно знакомым, просто он не знал, что это такое и сознательно вызывать его не мог. Так вот, с единицами из достигших дхьяны и самадхи может произойти следующее – они выходят на смешанное состояние, в котором обычное восприятие и восприятие дхьяны сливаются в одно общее состояние, в котором человек и пребывает постоянно. Вот это и есть «просветление». Оно не достигается, он случается. Направленно вызвать его невозможно, можно только ждать. В дзене это называется «стоять перед стеной». Бодхидхарма, основатель дзена, «стоял перед стеной» девять лет. Поэтому мне смешно слушать реплики типа «где найти просветленного?» или же «можно ли попить чаю с просветленным?» Это демонстрация невежества и глупости в тех вопросах, о которых взялись рассуждать.
Процесс йоги можно представить как стопку картинок - чтобы увидеть нижнюю, надо снять верхнюю. Картинки сначала понятные - там изображаются знакомые вещи, затем они становятся все менее осознаваемые и тут требуется осознать, что данная картинка означает. Вот этот этап осознания картинок и есть дхьяна. Когда картинки кончаются - это самадхи. Но поскольку картинки - это наше сознание, которое определяет наши действия, то без него мы жить не в состоянии. То есть, разобрав стопку картинок, мы должны затем ее снова сложить в определенном порядке. Сумевший правильно сложить - просветленный.
Что скажете?
Практика йоги обращена к разуму, даже если выполняются физические упражнения. В функцию разума входит коммуникативная деятельность, то есть прием сигналов – слов и образов – и их передача другим людям, а также прогностическая деятельность: на основе поступающих от органов чувств сигналов, разум строит модель воспринимаемой реальности и развивает ее состояние в будущее, получая, таким образом, информацию о будущих состояниях действительности и предпринимая, соответственно, упреждающие действия. Уровень этой деятельности на порядок совершеннее, чем у животных, что и сделало человека разумным существом, способным выжить в любых условиях, не меняя своего тела.
Сама работа разума ведется на трех уровнях – подсознательном, интуитивном и сознательном. В подсознании содержится все то, что досталось нам от животного происхождения – инстинкты, рефлексы, эмоции, привычки поведения и мышления, предрассудки, скрытые желания и подавленные страхи.
Работа интуиции до сих пор толком не исследована, но предполагают, что это функция разума, которая строит модель реальности без участия подсознания, а на основе анализа закономерностей изменения приходящих сигналов и ассоциативной памяти.
Но ни подсознание, ни интуиция не могут строить прогностическую модель, то есть, не способны развить модель в будущее. На это способно только сознание, куда подсознание и интуиция поставляют информацию. Сознание обладает воображением – это позволяет ему построить несколько вариантов модели, развить их в будущее и затем, по мере поступления новой информации, выбрать наиболее вероятный вариант и дать команду к действию. Кроме того, сознание ответственно за понимание приходящей информации в виде слов и образов и преобразование содержащегося в нем знания в слова и образы для передачи вовне.
Однако подсознание – это то, что отрабатывалось эволюцией сотни миллионов лет, в то время как интуиции и сознанию в лучшем случае полторы сотни тысяч лет. Поэтому голос интуиции в сознании можно сравнить с тихим шепотом, в то время как голос подсознания – это рев сирены. Более того, подсознание не только глушит интуицию, оно еще и управляет сознанием, определяя линию развития модели действительности. То есть, человек видит реальность не такой, какую видят его органы чувств, а такой, которая соответствует его эмоциям и привычкам мышления. В результате действия человека дают не тот результат, который он ожидает, и, пытаясь исправить положение, человек делает новые ошибки и, в результате, начинает барахтаться в последствиях своих необдуманных поступков, едва успевая от них отбиваться. В йоге это называется «сансарой».
Практика йоги как раз направлена на то, чтобы освободить наше сознание от тисков подсознания. Это не означает уничтожения, это означает, что подсознание перестает указывать сознанию, что то должно делать. Оно поставляет информацию, и только. Человек переходит на уровень бесстрастного фиксирования события. Да, признает он, дело обстоит вовсе не так, как мне этого хочется, мне это вовсе не нравиться, но я изменить тут ничего не могу. Или же он знает, как можно изменить процесс в нужную сторону и решает, действовать, или нет. Кроме того, человек избавляется от проговаривания своих мыслей, а действует на внесловесном уровне. Это состояние трудно описать точно словами, поскольку в словаре человека нет адекватного сравнения, а незнакомому с этим состоянием ничего не объяснишь. Знакомому же и объяснять ничего не надо. При этом голос интуиции становится гораздо более громким и различимым, в результате чего человек начинает по другому относиться к окружающему миру. То, что раньше представляло для него ценность, ее теряет, зато ценность приобретают другие факторы жизни. Описывать эти факторы не имеет смысла, поскольку механическое их копирование ни к чему не приведет. Уравнение здесь верно только в одну сторону. Изменение работы разума приводит к определенному состоянию ума и поведению. Копирование поведения такого человека вовсе не дает такого состояния ума. Поэтому настоящие учителя йоги всегда требовали от ученика, чтобы он думал сам, а не выдумывал, и запрещали слепо копировать их поведение.
Основным приемом йоги, выводящим на те состояния, о которых столько разговоров на всех форумах, является остановка самоговорения или внутреннего диалога по Кастанеде. Это точное определение, поэтому в дальнейшем я буду использовать его. Остановить внутренний диалог необычайно трудно, ибо простым желанием он не останавливается более чем на 15-20 секунд. А остановить его надо минимум на пять-шесть минут. Только с этого порога практикующий ощущает действие такой остановки, что значительно подстегивает его энтузиазм в практике. Трудность остановки в том, что наши слова и образы являются следствием работы аналитических центров мозга, обрабатывающих информацию, поступающую от органов чувств. На йогическом языке конкретные мысли и образы в сознании называются «вритти», а то, что их рождает – «читти». Поэтому Патанджали открывает свой труд фразой «Йога читти вритти ниродхах», что в переводе означает «Йога – это остановка колебаний материи мысли». Не самой мысли, а той основы, которая ее рождает. Но эта самая основа влиянию сознания напрямую не поддается, но косвенно не нее повлиять можно.
Вот путь йоги и заключается в косвенном воздействии на основу мысли с целью остановки ее воздействия на наше сознание. И путь этот, фактически один – сосредоточение. Сначала на работе мысли, а затем на своем ощущении этой работы. Дело очень тонкое и длительное, занимающее даже не годы, а десятилетия.
Начинается путь с проверки ученика на «вшивость», то есть, с определения, способен ли он вообще встать на путь. Это период «послушничества». В этот период ученик, если он имеет толкового учителя, должен выполнять его указания не сомневаясь, и старательно, хотя бы они выглядели совершенно бессмысленно. Здесь кроется опасность: если ученик попал в лапы шарлатана, который просто копирует, да еще и безграмотно, приемы, в лучшем случае он ничего не достигнет, а в худшем – потеряет здоровье. В дзене такая проверка у многих школ состоит в решении неразрешимых или непонятных задач, требующих сосредоточения, причем самого по себе, поскольку послушник вообще не представляет себе, что он должен получить в результате. Распространенным в средние века коаном (так называются такие задачи) был следующий вопрос: «Все знают, что такое хлопок двумя ладонями. А что такое хлопок одной ладонью?»
В результате попыток решить подобную задачу, послушник достигал того, что в дзене называется «сатори», в йоге «момент истины», а Кастанеда называет «поворот направления взгляда». Это глубокий переворот в восприятии собственных представлений о жизни. Человека вдруг озаряло понимание, что его представление является следствием его невежества и ограниченности миропонимания. И появлялось отчетливое стремление это невежество уменьшить, причем уменьшить действием, а не словами. Таков бывает результат первого этапа успешного сосредоточения. Если у ученика имеется толковый учитель, то последний сразу замечает эту перемену по задаваемым учеником вопросам. Если учителя нет – ученик может сам отметить эту перемену, поскольку его теперь начинает интересовать, что происходит на самом деле, а не как это покрасивее назвать. Кроме того, он перестает насмехаться или отрицать терминологию и методы других школ, а с интересом изучает их методики с целью узнать о некоторых практических приемах. Все это признаки того, что мышление ученика изменилось и у него есть шанс вступить на путь йоги. Но только шанс.
В заключение притча из дзена. Один молодой человек поступил учеником к учителю фехтования. В те времена ученик жил при доме учителя и помогал тому по хозяйству. Это была его плата за обучение. Проходит месяц за месяцем, а учитель ничему ученика не учит, а только время от времени лупит его палкой по чем попало. Считая, что это необходимый элемент обучения, ученик принимает удары и кланяется. Но однажды учитель все-таки достал его и, подметая двор, ученик увидел, что учитель сидит на веранде дома спиной к нему и ест суп. Подкравшись сзади, ученик размахнулся и хотел стукнуть метлой учителя по спине. Не обернувшись и даже не перестав есть суп одной рукой, учитель другой отбил удар крышкой от кастрюли. И ученик застыл. Он разом понял, что от него хотел учитель: надо быть готовым к удару с любой стороны и в любое время. И только с этого момента учитель начал учить ученика. Теперь ученик не механически заучивал каждый прием, а сознательно, видя его место в общей линии тренировки – быть готовым к удару в любое время и с любой стороны.
Если вы добрались до остановки внутреннего диалога на время около двадцати минут, то после определенных переживаний, наступает период видений. Это действуют те скрытые желания и страхи, которые находятся в подсознании. Период достаточно опасный, поскольку практикующий теряет ориентировку – все кажется одинаково реальным. Здесь необходимо твердое трезвое осознание того, что все является лишь отражением или работой ума и не более того. Пройти этот порог эзотерику, верящему в некие «энергии», «силу» и прочую дребедень, невозможно. Он так и будет баловаться этими видениями, если, конечно, не угодит в психушку. Это то самое состояние, в которое впадают шаманы и прорицатели. Йогин должен спокойно воспринимать это как прохождение определенного этапа практики. Это так называемое «сжигание корней заблуждений». Если практикующий преодолел этот этап, его сознание очищается и перед ни встает объект, на который обращено его внимание. Теперь он должен решить другую проблему: если до этого ему надо было применять усилие, чтобы удержать внимание на объекте, то теперь ему приходится прилагать такое же усилие, чтобы оторвать внимание от объекта. При этом практикующий может впасть в такое состояние спонтанно и неосознанно, что весьма опасно в нашей бурной жизни. Поэтому в этот период рекомендуется уединение под присмотром опытного практика. Этот период может продлиться от года до нескольких лет. Если этот этап преодолен, наступает состояние «подобное прозрачному осеннему ясному дню», как написано в одном древнем тексте. В этом состоянии осознается сущность созерцаемого объекта, а не только его внешняя форма. Именно в этом состоянии практикующий воспринимает свой организм, осознает текущие в нем процессы и может в известной степени регулировать их. Это состояние называется «дхьяна» или «созерцание». Если практика созерцания продолжается, то наступает состояние, которое называется «самадхи», и о котором сказать ничего нельзя. Поскольку выйдя из него, практикующий не помнит ничего. Это состояние подобно сну без сновидений. Вы помните свое состояние в этот период? А ведь любой проводит в нем несколько часов еженощно.
Так вот – пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – это практика. Но дело в том, что вернувшись в обычное состояние, практикующий не помнит о том, что там происходило. Остаются только фрагменты, обрывки впечатлений. Это состояние оказывает влияние на человека, но он этого влияния не осознает. То есть, он как бы существует в двух реальностях – обычной и йогической. Ничего особенного в этом нет, поскольку мы так поступаем каждый день – переживаем днем обычную реальность, а в сновидениях – другую. Поэтому это состояние в йоге изображается в виде младенца – когда оно наступает, то практикующий радуется, словно младенец, увидевший мать после ее отлучки. То есть, состояние оказывается давно знакомым, просто он не знал, что это такое и сознательно вызывать его не мог. Так вот, с единицами из достигших дхьяны и самадхи может произойти следующее – они выходят на смешанное состояние, в котором обычное восприятие и восприятие дхьяны сливаются в одно общее состояние, в котором человек и пребывает постоянно. Вот это и есть «просветление». Оно не достигается, он случается. Направленно вызвать его невозможно, можно только ждать. В дзене это называется «стоять перед стеной». Бодхидхарма, основатель дзена, «стоял перед стеной» девять лет. Поэтому мне смешно слушать реплики типа «где найти просветленного?» или же «можно ли попить чаю с просветленным?» Это демонстрация невежества и глупости в тех вопросах, о которых взялись рассуждать.
Процесс йоги можно представить как стопку картинок - чтобы увидеть нижнюю, надо снять верхнюю. Картинки сначала понятные - там изображаются знакомые вещи, затем они становятся все менее осознаваемые и тут требуется осознать, что данная картинка означает. Вот этот этап осознания картинок и есть дхьяна. Когда картинки кончаются - это самадхи. Но поскольку картинки - это наше сознание, которое определяет наши действия, то без него мы жить не в состоянии. То есть, разобрав стопку картинок, мы должны затем ее снова сложить в определенном порядке. Сумевший правильно сложить - просветленный.
Что скажете?