Учитель и ученик. Амида будда.

Личный опыт переживания Высшего. Для непережившим сей опыт - это сказки о силе и карта для путешествий в будущем. Трип репорты. А также, описания своих путешествий в места силы, к Святым, Учителям и просто - путешествия по новым землям. Во граде сем поднялось небо восторга, и сияет солнце желания, озаряющее мир, и пылает огонь любви; когда же пылает огонь любви, жатва разума сгорает в нем дотла. Конь сей долины - боль; если не будет боли, путешествие не закончится никогда. На здешней стоянке у любящего нет иной мысли, кроме мысли о Высшем, и нет иного прибежища, кроме Бога.
Bindu
Администратор
Сообщения: 1546
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 4 раза
Контактная информация:

Учитель и ученик. Амида будда.

Сообщение Bindu » 17 окт 2013, 16:20

Учительствование в Японии всегда священнодействие. Культ учителя, мастера и наставника одна из характерных черт Японии. Учитель это не столько тот, кто учит, но, прежде всего, "тот, кто знает", кто обладает истинностью знания и способен его передать. Абсолютным критерием такого учителя-мудреца в Японии было обладание им Благой Силой, идущей от Неба и являющейся по сути дела проявлением Высшего Начала в человеке.

На Востоке наставничеству отводится большая роль, в то время как в Европе это понятие эфемерно. Вероятно за счет большей склонности именно Востока к своим корням, традициям.

Культ Учителя, а тем более Наставника священен, но это определяется не столько социальным и о6щественным положением и даже не старшинством (нередко учитель или наставник намного моложе своих учеников). Преклонение перед учителем (наставником) определено в первую очередь данью уважения к тому титаническому труду, посредством которого человек обрел способность учительства или наставничества. Именно способность, так как знания – это только знания и ничего больше.

Помимо того, что Учитель показывает приемы и способы, он передает учение и учит уже одним своим присутствием. Он несет истину и может свидетельствовать о ней ученикам.

Япония сделала миру бесценный дар – сохранила понятие уважения – к себе, к Учителю, к Высшему Началу. Уважение начинается с того мгновения, когда ученик переступает порог и кланяется своему учителю. Поклон при входе является не причудливым элементом восточной традиции, а внешним проявлением уважения к авторитету, и выполняется независимо от мастерства и возраста человека. Отношения между учеником и учителем действительно являются прямым отражением восточных традиций. Hа учителя смотрят с уважением, граничащим с благоговением; ученики относятся к своим наставникам с абсолютной преданностью. Взаимоотношения учителя и ученика напоминают связь между строгим отцом и сыном, который полностью подчиняется авторитету старшего. Аналогия "отец и сын" является подходящей во многих отношениях, потому что учитель не читает лекции у доски; наоборот, он стоит перед своим учеником как живое воплощение определенной духовной дисциплины. Он преподает урок не только на словах, но и на примере своей личности – своей позой и своим отношением к ученикам. Что бы он ни делал, он является образцом, которому следуют ученики.

Учитель олицетворяет собой все, чему ученик надеется научиться, и потому заслуживает безраздельного внимания и уважения. Если ученик не может сделать этот первый шаг и научиться уважению к своему наставнику, он никогда не обретет уважения к самому искусству. Hо, обучаясь уважению к своему преподавателю, ученик обретает четкую цель: стать таким, как учитель. Любая практика непременно требует дисциплины.

Особенно ценной в институте духовного наставничества является способность к согласованию традиционных учений с новыми условиями жизни: Учитель не даёт умереть и очерстветь древним учениям, одухотворяя их животворящим огнём своего сердца и раскрывая скрытый смысл древнего знания. Учитель может приоткрыть тайну космической Беспредельности, но ученик должен для этого развивать в себе наблюдательность, зоркость, психическую чуткость и чувствование.

Свободное и осознанное почитание Учителя составляет одну из основных красот Японии. Живучесть традиции учительства – устной передачи накопленной тысячелетиями мудрости, влияние Учителя на ученика живым примером своей подвижнической жизни – всё это является свидетельством глубины мышления и духовности. Проходят века, сменяется качество цивилизации и культуры, но Учитель и Ученики останутся в том же благом соотношении, которое издавна существовало в Японии. С помощью ряда специальных приёмов духовная личность учителя возрождается в ученике.

Нам кажется, что в наше сложное с духовной и материальной точки зрения время необходимо больше и глубже изучать отношения между Учителем и учеником, в частности традицию этих отношений в Японии, чтобы глубже понимать принципы уважения, которые пришли к нам из глубины веков. Ведь именно на этих принципах строится вся система преемственности в современной культуре.

Ниже нам бы хотелось привести притчу об Учителе:

Однажды ученики спросили своего наставника, какова его основная задача, как Учителя. Мудрец, улыбнувшись, сказал:

— Завтра вы узнаете об этом.

На следующий день ученики собирались провести некое время у подножья горы, которую местные жители называли Бессмертной Горой. Ранним утром, ученики собрали вещи, которые могли им пригодиться в дороге и вместе отправились к подножию горы, у которого им раньше не приходилось бывать.
К обеду, уставшие и проголодавшиеся, добрались они до живописного пригорка и, остановившись на привал, решили пообедать рисом и солёными овощами, которые захватил с собой Учитель. Следует заметить, что овощи мудрец посолил весьма щедро, а потому спустя какое-то время ученикам захотелось пить. Но, как нарочно, оказалось, что вся вода, которую они захватили с собой, уже закончилась. Тогда ученики поднялись и стали осматривать окрестность в поисках пресного источника.

Только Учитель не поднимался со своего места и не участвовал в поисках. В результате, так и не найдя источника воды, ученики решили вернуться обратно, но тут мудрец поднялся и, подойдя к ним, сказал:

— Источник, который вы ищите, находится вон за тем холмом.

Ученики радостно поспешили туда, нашли источник и, утолив жажду, вернулись к Учителю, принеся и для него воды. Тот отказался от воды, показывая на сосуд, стоявший у его ног, — он был практически полон.

— Учитель, но почему ты не дал нам сразу напиться, если у тебя была вода? - изумились ученики.

— Я выполнял свою задачу, — ответил мудрец, — сначала я пробудил в вас жажду, которая заставила вас заняться поисками источника, так же, как я пробуждаю в вас жажду знаний. Затем, когда вы отчаялись, я показал вам, в какой стороне находится источник, тем самым, поддержав вас. Ну, а взяв с собой побольше воды, я подал вам пример того, что желаемое может быть совсем рядом, стоит лишь позаботиться об этом заблаговременно, не позволяя тем самым случайности или забывчивости влиять на ваши планы…

— Значит, главная задача Учителя в том, чтобы пробуждать жажду, поддерживать и подавать правильный пример? — спросили ученики.

Нет, — сказал Хинг Ши, — главная задача Учителя — воспитать в ученике человечность и доброту, — он улыбнулся и продолжил, — и принесённая вами для меня вода подсказывает мне, что свою главную задачу я пока что выполняю верно.

^ КРАТКИЙ СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ:

Будда – просветленный

1) имя, данное основателю буддизма Сидхартхе Гаутаме (623-544 гг. до н.э.)

2) в буддизме – существо, достигшее состояния высшего совершенства

Буддизм – одна из мировых религий, наряду с христианством и исламом. Возник в Древней Индии в VI-V до н.э. Основные направления – Махаяна и Хинаяна.

В центре буддизма – учение о четырех благородных истинах: существует страдание, его причина, состояние освобождения и путь к освобождению. Страдание и освобождение – есть и субъективные состояния и космическая реальность. Страдание – состояние беспокойства, напряженности, равное желанию; с другой стороны – страдание – есть пульсация дхарм; причина страданий – в привязанности человека и других существ к воспринимаемому миру, в обыденном понимании своего эгоистического «я». Любое желание лишь усугубляет страдания, приводит к новым перерождениям, необходимо выйти из этого круга, познать сущность мира, отказавшись от жажды жизни. Этическая сила и мощь буддизма – в стремлении увидеть гармонию мира, помочь в разрушении эгоцентричных желаний и понятий, потому что пока человек не свободен от своего эгоизма, он неизбежно становится жертвой трех страстей – гнева, жадности, желания. С другой стороны – надо опасаться крайностей и нельзя уходить и в жестокую аскезу или полностью уходить от мира. Душа, которая добилась восстановления своей сущности, самостоятельна и всегда оказывает помощь другим существам, обозначается как «строитель дома». Дом здесь понимается как мир, в котором течет жизнь.

Путь спасения предполагает переход в нирвану (страну забвения).

^ Будда Амида – Будда Амита́бха – самая почитаемая фигура в буддийской школе Чистой земли. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: он поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под своё покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей. Догмат о милости Амитабхи к воззвавшим к нему является краеугольным камнем амидаизма. В японской традиции он известен под именем Амида Нёрай. Духовные наставники учили, что каждый может обрести спасение через искреннее повторение мантры «Наму Амида Буцу».

^ Будда Вайрочана – считается универсальным аспектом Будды Гаутамы. Самая большая статуя Вайрочаны в мире находится в Японии в храме Тодай-дзи в Нара).

Вайрочана занимает важное место в ранних школах буддизма в Японии, в частности в школе Сингон. Так как Вайрочана считается предшествующим существованию всех существ, он ассоциируется также с пустотой.

^ Будда Медицины – Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния. Наиболее отличительная особенность Будды Медицины – это его цвет – глубокий синий цвет лазурита. Этот драгоценный камень высоко ценился Азиатскими и Европейскими культурами в течение более шести тысяч лет и, до недавнего времени, его ценность оспаривала, а порой и превышала стоимость алмаза. Традиционно этот красивый камень символизировал нечто чистое или исключительное. Считают, что он оказывает лечебный эффект на того, кто его носит.
Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния - один из наиболее почитаемых фигур буддийского пантеона. В Сутрах говорится, что перерождение в восточной Чистой земле Будды Медицины считается таким же высоким, как и перерождение в Сукхавати - западным рае Амитабхи. В Тибете считается, что искусство исцеления пришло от Будды Медицины. Через него эти учения воплотились в Четыре Медицинские Тантры, основу Тибетской Медицины.

Нирвана – Освобождение – это возвышенное духовное состояние несвязанной внешним миром личности и одновременно – прекращение волнения дхарм. Ум, утомленный поисками истины, погрязший в многословии философии и ритуалах в конце концов приходит к выводу – он полностью умиротворен, у него нет сомнений, у него есть неземное блаженство и больше нет мечты или желаний.

Бодхисатва – «тот, чья сущность – просветление», в буддизме Махаяны – идеальное существо, наставник и образец для других людей; могут вмешаться в судьбу каждого из сострадания к живым существам, меняя их судьбу на более благоприятную, в основе – космическое единство страданий и взаимопомощи (принцип связанности всех существ). В буддизме Хинаяны – существо, достигшее освобождения (нирваны) от цепи перерождений (сансары).

Дхарма – одно из центральных понятий философии и религии: вечный моральный закон (аналог абсолюта), нравственно-социальное установление для правильной жизни.

Махаяна – Большая Колесница – одно из двух главных направлений буддизма. Основным в Махаяне является положение о том, что спастись может не только монах, но и рядовой мирянин, соблюдающий обеты, возносящий молитвы, почитающий и одаривающий монахов. Монахи облегчают спасение, привлекая бодхисатв. Согласно Махаяне – мир иллюзорен, реальна только нирвана, отожествляемая с абсолютом. Махаяна стала основой школ и направлений позднего буддизма за пределами Индии.

Хинаяна – Малая Колесница – наряду с Махаяной – одно из двух главных направлений в буддизме, его монашеская форма. Основное значение имеют личные усилия стремящегося освободиться от цепи перерождений путем окончательного спасения – восхождения к нирване через многие промежуточные воплощения.


ПРИЛОЖЕНИЕ 1: Фотографии мемориала д-ра Усуи

Мемориал Усуи при храме Сайходзи, Токио
Изображение
Фрагмент мемориальной надписи

Изображение
ПРИЛОЖЕНИЕ 2: Перевод текста на мемориале д-ра Усуи (перевод с японского)

«Того, кто много трудится (занимается медитацией) и прилежно работает, совершенствуя тело и разум ради того, чтобы стать лучше, называют «человеком великого духа». Людей, использующих этот великий дух в общественных интересах, чтобы научить правильному пути многих и принести пользу обществу, называют «учителями». Доктор Усуи был одним из таких учителей. Он обучал Рейки Вселенной (универсальной энергии). Бесчисленное множество людей приходили к нему и просили его научить их великому пути Рейки и исцелить их.

Доктор Усуи родился в первый год периода Кейо, называемого Кейо Гуннен, то есть 15 августа 1864 года. Первое его имя было Микаоми, второе его имя произносилось как Гиохо (или Киохо). Он родился в деревне Яго района Ямагата, в префектуре Гифу. Его что родовое имя Цунетане Тиба. Имя его отца Юдзаемон. Его мать происходит из рода Кавааи. Известно, что он был одаренным и трудолюбивым учеником. Став взрослым, он посетил несколько западных стран, а также Китай, где учился, много и тяжело работал, однако его преследовали неудачи. Но он не сдавался и продолжал без устали работать над собой.

Однажды он отправился на гору Курама, где провел 21 день, постясь и медитируя. К концу этого периода он внезапно ощутил сильную энергию Рейки в макушке головы, что привело к рождению системы лечения Рейки. Сначала он использовал Рейки для себя, потом попытался применить его к членам своей семьи. Увидев, что ему удается успешно справляться с различными недугами, он решил поделиться своими знаниями с людьми.

В апреле одиннадцатого года периода Тайсё (в 1921 году) он открыл клинику в Харадзюку. Он не только предоставлял лечение бесчисленным пациентам, которые приходили издалека, но проводил также семинары, чтобы передать свои знания другим.

В сентябре двенадцатого года периода Тайсё (в 1923 году) на Токио обрушилось опустошительное землетрясение Канто. В результате тысячи людей погибли или были искалечены. Доктор Усуи был охвачен горем, но он принес Рейки в опустошенный город и использовал его целительную силу, чтобы помочь тем, кто выжил. Вскоре его клиника оказалась слишком маленькой для устремившегося туда потока пациентов, поэтому в феврале четырнадцатого года периода Тайсё (в 1924году) он построил новую клинику, уже не в Токио, а в Накано. Его слава быстро распространилась по всей Японии, и к нему стали приходить приглашения из отдаленных городов и деревень страны. Один раз он поехал в Кюре, в другой – в префектуру Хиросима, потом в префектуру Сага и Фукуяма.

Именно во время его пребывания в Фукуяма с ним случился удар, приведший к смерти. Это произошло 9 марта, в пятнадцатый год периода Тайсё (в 1926 году). Ему было 62 года.

У доктора Усуи была жена, которую звали Садако, ее девичья фамилия была Судзуки. У них были сын и дочь. После кончины доктора Усуи его сын, Фуджи Усуи, взял семейный и бизнес в свои руки.

Доктор Усуи был очень сердечным, простым и скромным человеком. Он отличался физическим здоровьем и был хорошо сложен. Он никогда не хвастался, на его лице всегда играла улыбка. Он мужественно встречал любые напасти. В то же время он был очень осторожным человеком. Его талантам нет числа. Он любил читать и обладал обширными знаниями в области медицины, физиологии, предсказания будущего и теологии религий всего мира. Всю свою жизнь он изучал и собирал информацию, что подготовило его к восприятию и пониманию Рейки.

Рейки не только лечит болезни, но и усиливает врожденные способности, уравновешивает дух, делает тело здоровым, помогая тем самым достижению счастья. Чтобы учить этому других, вы должны следовать пяти принципам Императора Мейдзи и созерцать их в своем сердце. Их необходимо повторять каждый день, один раз утром и один раз вечером:


Именно сегодня не гневайся.

Именно сегодня не беспокойся.

Именно сегодня будь исполнен благодарности.

Именно сегодня усердно работай

Именно сегодня будь добрым к другим.


Конечной задачей является понимание древнего тайного метода достижения счастья (Рейки), и в результате – открытие универсального метода лечения многих недугов. Следуя этим принципам, вы сможете достичь великого спокойствия ума древних мудрецов. Чтобы распространять систему Рейки, важно начать с места, которое находится рядом с вами (с себя самого), не начинайте с чего-то далекого, например, с философии и логики.

Каждое утро и каждый вечер сидите в спокойной позе, держите руки в положении «гассё». Следуйте великим принципам и будьте чисты и спокойны. Воздействуйте на свое сердце и все делайте, исходя из спокойного пространства внутри себя.

Философские парадигмы изменяют окружающий мир. Если Рейки сможет распространиться по всему миру, оно коснется человеческих сердец и нравов общества. Это принесет пользу многим людям и поможет вылечить не только болезни, но и Землю в целом. Более 2000 человек научились Рейки у доктора Усуи. Многие научились у его лучших учеников и понесли Рейки дальше. Это настоящее благословение – получить Рейки от доктора Усуи и иметь возможность передать это другим. Множество учеников доктора Усуи собрались здесь, у храма Сайходзи в районе Тойотама, чтобы соорудить этот мемориал.

Меня попросили написать эти слова, чтобы его великое дело никогда не умирало. Я глубоко ценю работу доктора Усуи, и хотел бы сказать всем его ученикам, что для меня большая честь, что для выполнения этой задачи выбор пал не меня. Пусть люди знают, какую великую услугу миру оказал доктор Усуи».

ПРИЛОЖЕНИЕ 3: Автобиографические заметки д-ра Усуи (датировано примерно 1910 г., перевод с английского).

«Я, Усуи, решил письменно заверить мои мотивы и вдохновения, а также причины, по которым я предоставил эту новую духовную науку, которая в действительности является старой духовной наукой, которая была утеряна и забыта.

Я был старшим в семье, состоящей из трех братьев и двух сестер. Мой отец принадлежал к низшей ступени дворян, он по своей мудрости или же хитрости делал записи, касающиеся старого правительства военного режима, которое за 50 лет до моего рождения было свержено как использованный и ненужный стол, который, наконец, развалился и упал на пол, благодаря мудрости и очень хорошей координации махинаций императора Мейдзи и его многих сподвижников. Это привело к перемене в национальных отношениях, что явилось шокирующим для страны и людей.

Со времен Нара, а может и ранее, до середины 19ого века Япония, хотя сама не признавала этого, подражала Китаю и западным течениям в духовном и культурном планах. Это было хорошо для китайцев, которые были одержимы этой идеей. Они не только благословляли Японию идти по пути их искусства, языка, письменности, искусства каллиграфии и, конечно, следовать великому духу дхармы, учениям Конфуция и Лао Цзы, они также ввели свою склонность к поддержанию стабильности и сдерживанию социальных перемен. Как и многие другие молодые люди того времени, я чувствовал, что это не приведет ни к чему хорошему.

Когда мне было 16 лет, я увидел впервые в жизни паровой двигатель и чуть не расплакался от его симметрий, совершенства, элегантности, красоты и, конечно, функций. Через некоторое время после этого произошел наплыв западных варваров в Японию. Первое впечатление, которое они производили – это демоны легионов прошлого. Со своими светлыми волосами и красными лицами они выглядели, словно посланцы Бога Смерти, которые поднимаются из-под земли и, конечно, запах, исходивший от них, подтверждал то, что эти круглоглазые океанские варвары не приплыли в Японию с Востока, а совершенно определенно впрыснулись из самых низких сфер королевства Бога Смерти.

Однако, я встретил одного д-ра Филлипса, который был и врачом в своей Христианской религии, и толкователем ее, что-то вроде бонзы, а также доктор медицины и философ. По мере того, как я с ним знакомился, я обнаружил, что он – замечательная личность, совершенно неприземленная натура в поведении и манерах, и все же я распознал в нем настоящего человека и великого интеллигента. Я чувствовал в то время, как и многие молодые люди, что я хочу изучать все знания Запада и что я смогу совершить любое пожертвование, даже сидя в комнате с такой ароматной личностью, смогу впитать его знания.

Д-р Филлипс объяснил мне доктрину христианства, которая достаточным образом меня увлекла. Мне казалось, что она сильно схожа с практикой Амиды в Чистой Земле, и, наконец, я был в состоянии понять то, что, возможно, Христос изучал доктрину Школы Чистой Земли, а затем старался объяснить ее своему народу, который был настолько тупоумен, что наказал его же распятием. Конечно, основного мотива я не мог принять ни в то время, ни в будущем, а именно то, что человек живет только один раз и должен подчиняться достаточно изменчивому, легкомысленному, недоброму и мстительному богу.

Как буддист, я знал, что все Будды были добрыми, но с 16 до 27 лет я отверг свою веру и последовал за Великим Богом Знания. Я изучал медицину и физику, стал врачом посредством добрых учений д-ра Филлипса и других учителей, некоторые были из Принстонского университета, некоторые из Гарварда и некоторые – из университета Чикаго.

Я получил медицинскую квалификацию по постановлению императора, и мне было разрешено практиковать с д-ром Филлипсом и его коллегой, голландским терапевтом, д-ром Кернголд. Я начал изучать тончайшие детали хирургии, фармакологию, лечение и диагностику заболеваний.

К сожалению, в то время свирепствовала эпидемия холеры в Японии, от которой пострадали и наши люди, и я сам. В 27 лет я был поражен этим ужасным заболеванием. Единственным лечением холеры были маленькие пилюли опиума, которые таяли под языком. Еще одно средство, выработанное в то время – это мягкая смесь соленой воды и хлорида калия, смешанных с фруктовым соком для предотвращения осушения организма и увеличения электролитов, которые влияют на натриево-калиевый баланс организма.

Теперь я могу сказать об опиуме следующее: в то время, да и позже в моей жизни, он был искусственным, но очень эффективным способом открытия сознания. Я понял позже, что могу достичь всего этого простой медитацией, к тому же, открывая сознание через опиум, ощущается болезненное влияние на организм, что заявляю с полной уверенностью.

Однажды днем я погрузился в бессознательное состояние, по крайней мере, я не мог пошевелиться, и вдруг я услышал, как д-р Филлипс сказал двум своим японским коллегам, что я не протяну и ночи и уже отхожу в мир иной. Кровяное давление у меня было очень низким, почти незначительным, а мое сердце билось настолько слабо, что он ожидает его остановки в этот вечер, а может быть и ночью. Люди сильно огорчились, зато не огорчился я.

Я вспомнил учения моего детства и подумал о Чистой Земле Будды Амида, я знал, что веря в это, я войду в нее. В уме я начал читать мантру Амиды: «Намо Амида Буцу, Намо Амида Буцу, Намо Амида Буцу». Я провалился в глубину, в полусознательное состояние и затем – темнота, состояние без желаний. Ранним вечером я начал пробуждаться и заметил, что я не в палате госпиталя, а в месте, наполненном светом, самым красивым золотым светом. Я подумал: «Я умер и нахожусь в Собрании Чистой Земли».

Что ж, в этом-то я был и неправ. Я находился у Будды Махавайрочана. Справа был Амида, слева от него – Будда Медицины, а над головой Махавайрочана находился наш первый учитель, Шакьямуни. Их окружали бесчисленные Будды и Бодхисатвы и их свиты. Немедленно я почувствовал великое горе от того, что отказался от них.

Махавайрочана заговорил со мной, и я увидел его лицо, самое доброе и любящее лицо, свободное от страстей и привязанностей, но наполненное состраданием ко всем существам, наделенным чувствами.

Он сказал мне: «Мое бедное дитя, ты боишься, что из-за твоего отказа от своей древней, полученной в наследство веры мы откажемся от тебя. Для полностью просветленного существа, Будды, невозможно злиться или чувствовать раздражение, или плохо думать о тебе. Мы только чувствуем сострадание к тебе и всем страдающим существам в бурлящем океане Сансары, ко всем, кто сталкивается с двумя порождениями зла – рождением и смертью».

При этом я был переполнен радостью и счастьем, и в тот момент понял всю преданность, которую эти высшие духовные существа испытывали по отношению ко всему человечеству, зная, что в прошлом каждый прожил много жизней, накопил много порочных страстей человеческого тела и прошел через невысказанные страдания, прежде чем склонил свою голову над водами Сансары и вступил на сухую землю Нирваны, достигая своего состояния Будды, зная все, умея все и развивая сострадание, которое в любой ситуации не меняется, но развивается до того момента, пока не станет совершенным в Высшем Сознании Будды.

По мере того, как я наблюдал за Буддами и Бодхисатвами, я чувствовал свою ужасную несхожесть и жалкость перед ними. Я падал ничком перед ними много раз и говорил, что сожалею, что отвернулся от них и их духовной науки и предпочел науку физическую, которая была принесена нам европейцами и американцами.

Будда Махавайрочана улыбнулся и сказал: «Но ты не отвернулся, дитя мое. Все учение и знание, что освобождает от страданий, идет из сознания Будды».

Снова меня переполнила радость, но все же я еще боялся, что не заслужил места в Чистой Земле среди Собрания. Затем Будда Медицины заговорил со мной и сказал, что я – такой же врач, как и он, и это будет моя специальность и работа, а моей миссией по выздоровлению будет изобрести синтез обоих учений. Он перечитал для меня старое учение, где душа, жизненная энергия Хари не отделяются от тела и физические страдания изначально появляются из Хари и связаны с кармическими препятствиями и прошлыми поступками. Все это ведет к страданию, которое может быть временно облегчено ножом хирурга и таблетками. Для действительного же лечения человека необходимо вылечить его от незнания, ненависти и зависти. Он должен прожить хорошую жизнь, осторожно ступать по срединному пути и искать просветления для себя и других. Это единственное лечение. Сама дхарма – только это бальзам и истинное лекарство для всех страдающих существ, наделенных чувствами.

Затем, когда он окончил говорить, из его сердца вышел голубой лазуритовый свет. Когда он прикоснулся ко мне, в моем сознании все потемнело. Однако, на следующее утро, когда я проснулся, к удивлению и радости моего врача, не осталось никаких симптомов заболевания, кроме слабости. Я быстро выздоровел. В то время было неслыханным, чтобы человек выкарабкался из такого состояния, в котором был я, да еще и не имел бы никаких отрицательных последствий заболевания при этом.

К сожалению, я рассказал д-ру Филлипсу и его коллегам о моем видении. Они отнесли это к воздействию опиума, который мне давали, и жара, который у меня был, а также сказали, что человек науки никогда не поверит в такую мифологию и прочие вещи, которые явно указывают на невежество неграмотного крестьянина.

Позже, примерно через неделю после моего выздоровления, я отправился к моему бонзе, который отреагировал совсем другим образом на мою историю. Услышав о моем видении, он разозлился и сказал, что я невежественный и нерелигиозный человек, зачем же я лгу, что у меня было видение, даже у великого Аббата в главном храме такого не было. Как же мне, студенту, даже не одетому в традиционной японской манере, удалось увидеть и пережить такое. Он позвал свою охрану и, буквально, выбросил меня со двора храма.

К тому времени, по семейным традициям, я уже вырос как последователь буддизма Тендай, однако, почти сразу я встретил прекрасного человека, который был отцом моего лучшего друга. Это был Ватанабе-старший. Он практиковал буддизм направления Сингон. Я принял его как наставника и объяснил ему свое видение.

Вместе мы совершили бесчисленные воздаяния огня в качестве благодарности за истинное благословение, что я получил – дабы почтить всех лиц, присутствовавших на Собрании Будд. Я начал медитировать и учиться у Ватанабе, и моя жизнь сразу же изменилась. Я стал очень спокойным. Мои желания и привязанности стали исчезать, и препятствия, которые я держал в своем уме с самого детства, также стали пропадать, словно облака при утреннем солнце. Я продолжал практиковаться и получил все маленькие и большие начинания секты Сингон. Это было великое духовное пробуждение меня самого, и я понял, что видение, в котором я встретил Будду, было только началом Пути и, безусловно, не окончанием его.

Храня это в сердце, я практиковался как врач и стал достаточно известным в своем округе около Осака. Многие люди приходили ко мне потому, что, как им казалось, я имел способность исцелять, и что я был рожден для этой работы. Это не является необычным среди крестьянства, где и сейчас распространено суеверие, которое для меня в первые годы было просто глупым, а теперь я верю, что это было принятие мудрости, которая переполняла знание ученого человека – мудрости и понимания реального внутреннего состояния вещей. Это сопровождает нормальное восприятие.

Когда мне было 34 года, я путешествовал по Токио и обнаружил в книжном магазине старую лакированную шкатулку, на которой был изображен Сингон замок Эмодзи. Будучи преданным и пылким врачевателем, практикующим Сингон, я почувствовал, что в ней должны содержаться некоторые сутры или комментарии, а посему немедля приобрел шкатулку за маленькую цену.

Наружная поверхность шкатулки была изготовлена из очень красивого тика, а внутренняя – из камфорного дерева. Я принес ее домой и обнаружил, что я купил сокровище, которое я искал, не зная, что я искал, и которое было доверено мне добротой и состраданием Будд и Бодхисатв Трех Времен.

Это случилось тогда, когда я начал медитировать над материалом, содержащимся в Тантре Просветляющей Молнии. По мере того, как я читал и медитировал, мне стало ясно, что здесь заключалась духовная система исцеления, которая слетела с губ и языка Шакьямуни Будды, и которая через незнание и небрежность людей была потеряна на время. Моим решением было изучить и улучшать эту систему исцеления, и возможно, в старости пройти через нее с избранными студентами, которую потом будут ее применять и распространять дальше.

Стало совершенно ясно, что это та миссия, которую на меня возложили Будды в то время, когда у меня было видение. Это мог быть путь, которым я следовал, и с помощью которого я, Усуи, мог добиться просветления – улучшая и применяя это Учение, которое исцеляло не только внешние, физические страдания, но и внутренние страдания и проблемы человечества. Это могло сочетаться и с китайской, и с европейской медициной; это было доступно пониманию и не противоречило ни одной из систем, но, фактически, являлось корнем обеих систем, так как шло от самого Будды. Все знания, как китайские, так и знания иностранцев, исходят из сознания Будды Шакьямуни, а исцеляющее сознание – от Будды Медицины, эзотерические знания – от Бодхисатвы Манджушри. Я почувствовал, что это проявилось в видении, которое у меня было во время болезни, что и объясняет мое чудесное выздоровление.

Это были два события, изменившие мой жизненный путь и направившие меня к исполнению миссии, которую я сейчас понимаю, начав писать, и которой последует студент Ватанабе, сын моего наставника. Я также даю ему некоторые советы, относящиеся к поведению и тому пути, на котором врач должен чувствовать себя на уровне по отношению к другим и по отношению к своим пациентам. Под другими я имею в виду коллег, семью, друзей.

Итак, я все записал, чтобы были ясны мои чувства, которые заставили меня разработать систему Рейки, и мои чувства к внутренним и внешним учениях и их применению.»

А вот, что Микао Усуи говорит о том, как именно к нему пришли знания.

^ Вводная лекция (из дневников Усуи).

Все вы собрались здесь сегодня послушать эту лекцию о моей новой целительской системе, которую я назвал Рейки и которая базируется на воззрениях, прослеживающихся во многих религиях. Несмотря на то, что я сам исповедую Сингон – буддизм, эта универсальная система не ограничивается только буддизмом, а является действительно универсальной по своей концепции.

На множественных примерах мы можем проследить, что во всех религиях мира есть практики использования целительских сил, которые не ограничены принадлежностью только к одному единственному религиозному ритуалу и применение которых, как правило, успешно, когда мы призываем их. Поэтому мы должны предположить, что где-то в нашей Вселенной существует какая-то форма целительской и живительной энергии, которая существует независимо от религий и может использоваться всеми. Это как раз та энергия, на базе которой я построил свою систему Рейки, и это озарение пришло ко мне во время моей медитации на горе Курама, о чем я вам сейчас и расскажу.

Во время моей медитации на горе Курама мне пришло понимание, что высшее целительство подразделяется на три основные части и одну дополнительную часть. В тот момент, когда во время медитации передо мной манифестировалась синяя сфера, я сразу же понял, что это и есть та самая целительская энергия. Эта энергия может исцелить или исправить основную вибрационную матрицу конкретного человека. Позвольте мне это объяснить.

Каждый из нас состоит на высших уровнях из определенных вибраций, которые составляют его энергетическую матрицу. Когда болезнь проявляется, то причиной тому служит нарушение вибраций на данном уровне существования человека. Это нарушение вибраций проявляется на физическом уровне. Целительская энергия синей сферы корректирует это нарушение вибраций, что проявляется на физическом плане как исцеление человека. Я назвал эту синюю энергию Вселенной как Рей, и каждый практик Рейки использует эту энергию, получив настройку первой ступени.

Вторая сфера, которую я назвал Ки, является фактически жизненной энергией и человека, и Вселенной. Она манифестируется как сфера красного цвета, с ее помощью вы восстанавливаете потерянную жизненную силу и увеличиваете ее в организме.

Третья сфера кристаллически-белого цвета, и она является второстепенной по отношению к первым двум. Эта сила используется для очищения негативных действий и должна быть использована в комплексе, перед тем, как применять синюю или красную сферы.

Эти сферы манифестировались передо мной, как пузырьки, поднимающиеся в воде, и затем я понимал их значение и методологию их применения. Сначала кристаллически-белая сфера вошла в мое Хари, и вся моя негативность очистилась. Затем синяя сфера погрузилась в мое Хари, и все мои болезни и травм были исцелены. И в конце красная сфера погрузилась в мое Хари, и моя жизненная сила восстановилась и увеличилась. После этого передо мной появилась золотая сфера с мастерским символом рубинового цвета в центре сферы. Она также вошла в меня, наделив меня возможностью передавать эту систему для других людей.

И теперь я передаю эту систему вам, чтобы вы тоже могли передавать ее дальше для благополучия и помощи всем существам.

Четыре сферы различного цвета, манифестированные из пустоты, как пузырьки в воде, каждый из которых содержал в себе свой определенный символ, представились мне как возможный путь представления буддийских божеств для практиков-небуддистов. И, согласно безграничному состраданию всех Будд и Бодхисатв, именно таким путем они будут проводить целительские и живительные энергии для использования их всеми без каких-либо религиозных ограничений.

Конечно же, вы знаете, что кристаллически-белая сфера – это энергия очищения, манифестированная Буддой Махавайрочана, синяя сфера представляет целительскую силу Будды Медицины, красная сфера – это восстанавливающая и продляющая жизнь энергия Амитаюса, в то время как золотая сфера представляет силу Будды Махавайрочана, действующего как инициирующий Мастер в тантрических практиках.



Вернуться в «2. Долина любви»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей