Что такое авестийское Хома?

Аюрведа – о волшебных и целебных травах и средствах укрепления здоровья и снискания духа.
Bindu
Администратор
Сообщения: 1820
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 5 раз
Контактная информация:

Что такое авестийское Хома?

Сообщение Bindu » 04 янв 2008, 03:59

По-видимому, вождь племени, он же главный жрец и толкователь волеизъявления богов, первоначально назывался кави. Позднее роли первослужителя культа и вождя разделились; главным жрецом у иранских арийцев сделался заотар, у индоариев — хотар, а кавиями стали называть особое сословие стихотворцев-прорицателей. Во время богослужений заотар/хотар приносил жертву и совершал возлияния. Жрецам рангом ниже вменялось поддерживать алтарный огонь, подносить культовые предметы и приготовлять хому — ритуальный опьяняющий напиток.
Хома — триединый образ: напиток, растение, из которого его готовили, и бог — персонификация растения и напитка. В Ведах хоме соответствует сома. И у иранцев и у индусов ритуальное питье противопоставляется всем другим хмельным зельям, «притупляющим разум», будящим в человеке «гнев и неистовство». Воздействие хомы/сомы, по-видимому, было одновременно и тонизирующим, и раскрепощающим сознание — стимулирующим ассоциативно-образное восприятие действительности. В Ведах говорится, что «как наездник погоняет лошадь, так сома возбуждает песню» — то есть вдохновляет на декламацию гимнов-молитв.
Канонических, предписанных ритуалом молитв не существовало. Всякий раз на богослужениях кави заново их импровизировал в состоянии опьянения хомой/сомой. Бог и человек создавали гимн вместе: бог сообщал кави некую истину (само слово «кави» происходит от глагола, этимологически родственного русскому «чуять»), кави же облекал ниспосланное духовное откровение в слова. Таким образом, заклинания и молитвы, произносимые кави, представляли собой то, что Авеста называет Мантра Спента — Святое Слово, — воздействующее слово, которое сам бог наделил силой.
Огонь индоиранцы чтили особо. По их представлениям, он воплощал Аша-Истину — был ее зримым проявлением в земном мире. Видимо, уже тогда различали несколько ипостасей священной огненной стихии: «небесный огонь», то есть молнию, «огонь Солнца», «огни», которые пребывают в растениях и в телах живых существ («жизненная сила»; труп коченеет, потому что огонь покидает мертвую плоть), и, наконец, обычное пламя — то, что на алтаре и в очаге. Возлияние алтарному огню было одним из главных ритуалов в ежедневных богослужениях. Молитва нарья санха — «хвала мужей [огню?]», позднее олицетворившаяся у иранцев в образе одноименного бога-вестника, вместе с запахом возлитой хомы и жареного жертвенного мяса возносила на небо слова людей, обращенные к богам. Таким образом, через посредство огня осуществлялась связь между миром людей и миром Истины.
Священную стихию земли почитали в двух ипостасях: землю как таковую (почву) и Землю-богиню — Мать Зам, в паре с Отцом-Небом Асманом. Они выступали как прародители всего сущего.
Третья мировая стихия — животворная стихия воды тоже была священна сама по себе (как сами по себе священными были пламя любого огня и любая почва). Индоиранцы обожествляли реки, озера, ручьи и, по-видимому, вообще все источники и водоемы, иногда олицетворяя их в образах богинь. Возлияния воде совершались каждый день вместе с возлияниями огню; и ритуальный напиток хома, изготовлявшийся из сока хомы, коровьего молока и воды, очевидно, символизировал три-единство животного мира, растений и влаги, без которой силы Зла, в частности демон засухи Апаоша, уничтожили бы на земле всякую жизнь.
Следует сказать и о напитке Хома (полный аналог Сомы индусов; у русских - "хмель") - от слова "выжимать". Напиток бессмертия. Выжавшие Хому получали в награду сыновей, силу, законы. Вся древнеиранская священная история строится как результат последовательных выжимок Хомы. Заратуштра восхваляет Хому, т.к. тот воодушевляет, дарует силу страсти, способность к обороне, здоровье, целительную силу, развитие, рост, мощь,, знание. Благодаря этим дарам Заратуштра побеждает "вражду всех враждебных дэвов и смертных, волшебников и волшебниц, кавайских и карапанских властителей, и (вражду) лживых и двуногих лжеучителей, и (вражду) двуногих волков и четвероногих"
В конечном итоге Хому стали приготовлять ритуально жрецы, что уже никак не соответствовало этой идее.
Напиток бессмертия посвящался Ахурамазде. Момент смешения сока Хомы с молоком символизировал чудесное явление в мир Заратуштры (рождён Зороастр своей матерью непорочно - она зачала от стебля растения; мифологический сюжет восходит к первокосмическим началам сотворения мира, когда Первый Луч Мужского начала пробуждает к жизни Материю-Мать). С последней в мировой истории ясной (от "яджна" - жертва, санскр.), которую сотворят саошьянты, мир вернётся в изначальное совершенное состояние всеобщего бессмертия.
В "Ригведе" повествуется о вражде Сомы с демоном Раху, пытающимся поглотить Луну. "ТД" освещает этот момент - демон захотел испить напитка бессмертия, но Луна и Солнце пожаловались Вишну за это. Вишну метнул свой сверкающий диск и рассёк демона Раху пополам, но т.к. тот успел испить напитка бессмертия, то не погиб, и теперь на небе есть два демона - "голова" - Раху и "хвост Дракона" - Кету, которые с тех пор ненавидят Луну и Солнце и пытаются их проглотить. В современной Астрологии им соответствуют Восходящий и Нисходящий Узлы Луны (символизируют положительную и отрицательную Кармы человека), возле которых и происходят лунные и солнечные затмения. Е.П.Бл. намекает, что символический ключ этого мифа имеет огромное значение.
Также и в мифологии Греков младенец Геракл (воплощение В.Уч.) задушил в колыбели две змеи, которых ему подослала Гера, супруга Зевса. В этом отражение того, что В.Уч. не подвластны Карме (Лунным узлам) земных людей. А также указание Пути и цели человечеству - освободиться от уз земной Кармы, что случится к концу 7-го Круга нашей Земли. Но она сменится иной, Кармой другой, более высокой планеты, куда перейдёт будущее осветлённое человечество. ("Лунную жизнь надо дожить", - указано в Агни Йоге).
Такова символика Хаомы, напитка бессмертия, скорее всего - символа высочайшей Психической Энергии, благодаря которой человек делается Архатом.
Понятие Фраварши ( от фра-варт -"осуществлять выбор", - религиозный или моральный, между добром и злом ; либо от врти - "воинственный, алчущий боя"; либо от пра-вар-ти - "предсуществовать).Олицетворение души. Аналог "гениев" у древних - звёзд, планет и души.
"Конец света" и ожидание Сосиоша делает Зороастризм эсхатологической религией. Народы мира ждут, что явится Калки Аватар Вишну на белом коне, или Мунтазар, или Христос, или Мессия, или Сосиош - разные имена одного Спасителя, который сохранит тех, кто верит в Бога ("и умы их станут прозрачны как хрусталь") и уничтожит зло и несправедливость.
В.А. Клещевский, п. Малиновое Озеро, Алтайский край.
ЭКОHОМИКА, ПРОДУКТЫ ПИТАHИЯ
Hа игре действует стопроцентная натуральная экономика. Продукты питания (кроме находящихся в ведении мастеров) являются отчуждаемым имуществом, могут быть украдены, обменяны, куплены. Продукты питания делятся на два типа - обычные и обрядовые. Обычные продукты питания могут перемещаться со скоростью медленно идущего пешехода. Жертвенные продукты питания могут перемещаться с любой физически доступной скоростью. К таковым относятся жертвенные быки, жертвенный хлеб (дрон), хаома, растение банг(конопля).
Хаома отыгрывается водкой, смешанной со сгущенным молоком, конопля отыгрывается обычными сигаретами (и только!). Все остальные продукты питания являются обыденными. У кочевников имеется перепроизводство мясных и молочных продуктов (тушенка, сгущенка). У оседлых племен - перепроизводство круп, хлеба, муки. Изредка попадаются караваны торговцы с сахаром и чаем. Сигареты считаются неотчуждаемым имуществом, поскольку считается, что конопля растёт в степях повсюду. Выжимание хомы производится два раза в году (на заре). Обряд выжимания и приготовления хомы известен атраванам. Он включает в себя распевание священных гимнов и символическое выжимание (отыгрывается выжиманием водки из смоченной ею ткани). В зависимости от реалистичности обряда за один раз может быть выжато различное количество хомы. Затем чистый сок хомы процеживается через натуральную шерсть (достаточно иметь металлическое кольцо, на котором укреплено несколько скрещенных шерстяных нитей), после чего в должной пропорции (и с должными обрядами) смешивается с молоком (отыгрываемым сгущенкой). Распитие чистого сока хомы, не смешанного с молоком, есть прямой путь к безумию.
Для воскурения банга должен быть отстроен специальный шалашик из сухих жердей (конопляная баня), накрытый любой тканью, куда собираются очистившиеся участники обряда.
В ритуальной практике саков используются два вида растений - хома (только у авхатов саков-хаумаварга) и банг, т.е. обычная конопля. Обряд
приготовления хомы описан ниже, в разделе "атраваны". Банг применялся во время камланий в т.н. "скифской бане", описанной Геродотом. В реальности участники камланий, закрывшись в небольшом, наглухо закрытом шалаше, установленном вокруг жаровни с раскаленными камнями, раздевались и кидали семена конопли на камни. Hа игре этот процесс имитируется воскурением благовоний либо же курением сигарет в специальном шалашике из жердин, плотно укрытом какой-нибудь тканью. Если же для имитации "бани" используется туристическая палатка(что крайне нежелательно), она должна быть нежилой. Приготовленный для бани банг (т.е. сигареты или благовония)
должен храниться в специальном мешочке.
Образ жизни кочевого населения арийских земель определяет их способ производства. Каждую зиму (игровую ночь) кочевые племена возвращаются на зимники {особые стоянки в долинах рек и предгорьях). В остальное время они перемещаются вместе со своими стадами с пастбища на пастбище. Время максимального пребывания на одном пастбище определяется размерами племени и плодородностью пастбища (обычно - 3 часа). Постановка кочевья включает в себя установку палаток (каркасные палатки позволяется переносить, взявшись за углы - таким образом имитируются кибитки) и разведение костра с ритуальным возлиянием хомы (для саков-хаумаварга) или камланием в конопляной бане (для прочих). К установке юрт, согласно традиции, не допускаются взрослые воины-мужчины. Места для родовых пастбищ каждого из племён обозначены на местности флажками соответствующего цвета, закрепленными на шестах.
Если пастбище, по каким-либо причинам, лишено травы (трава съедена чужим скотом или уничтожена стихийными бедствиями, последовавшими в результате нарушения заветов предков), племя может либо воспользоваться чужим пастбищем (с соответствующими последствиями), либо попытаться найти новое пастбище. Трава на использованном для стоянки пастбище обновляется за 24 часа (игровой год). Поиск нового пастбища предполагает щедрые приношения фраваши предков. Фраваши имеют власть открыть авхатам племени путь к новым пастбищам. За авхатом, находящимся в состоянии транса, начинает движение всё племя. Для того, чтобы авхат выдержал этот нелёгкий путь, его необходимо постоянно кормить, поить хомой, или обильно окуривать бангом. Для окуривания в походных условиях строится специальная переносная кибитка.
Жрец, ведущий зороастрийское богослужение, также называется "зотар". Хома (= знаменитой индийской "соме"), галлюциногенное растение, использовалось в ритуалах атраванов задолго до появления Заратуштры. Поскольку сам покойный пророк весьма резко высказывался относительно этого "пойла", наиболее ортодоксальные его последователи к моменту начала игры выступают против использования хомы в ритуалах. Однако, в практике народных жертвоприношений возлияния хомой продолжают регулярно осуществляться. Растение хома отождествляется с одноименным "златоглазым" божеством Хаома. Более того, считается, что мировое древо, произрастающее у океана Ворукаша, также является Хомой. Сторонники хаомы полагают приготовленный из не напиток "прекраснейшим, врачующим, исцеляющим от недугов, продлевающим жизнь". Считается, что в отличие от других опьяняющих напитков Хома не затуманивает разум, а, напротив, его проясняет, пробуждает в душе таланты и поэтические дарования. Этот напиток готовят исключительно посвященные жрецы-атраваны. Золотистые корни растения замачиваются в воде, толкутся в ступе. Выжатый сок смешивается с молоком и ячменными зернами и перебраживается в течение определенного времени, после чего процеживается через шерсть. Обряд приготовления Хомы отыгрывается тщательно, во всех подробностях, в присутствии мастеров. Количество отжатого сока, крепость получившегося напитка и его особые свойства напрямую зависят от качества и достоверности проводимых обрядов.

ТАЙНЫЕ РУНЫ И БОЖЕСТВЕННЫЙ НАПИТОК ХОМА

В течение последних лет археолог Шапулат Шайдуллаев и его коллеги находят на раскопках Жаркутана пиктографические знаки, которые пока не удалось прочитать. Таких пиктограмм у исследователей набралось уже более тридцати. Но до сих пор не удавалось найти изображения нескольких знаков, выстроенных в один ряд, как целое предложение. Например, находили кувшин, а на нем была лишь одна пиктограмма. И лишь во время последней экспедиции Шайдуллаеву повезло: в кишлаке Гоз он обнаружил каменную ступу, на которой с помощью двенадцати знаков запечатлена некая фраза.

Шайдуллаев стал размышлять, какую надпись мог начертать на ступе человек бронзового века. На языке фарси, произошедшем от древнего арийского, ступа называется "хавана" - от названия священного напитка хома, который огнепоклонники пили и подливали в пламя во время ритуалов. Для изготовления ритуального напитка служители храма огня измельчали в каменных ступах горное растение эфедру.

Археолог рассказал, как однажды он сам изготовил хому по рецепту из священной книги зороастризма Авесты.

- Мы измельчили эфедру в каменной ступе и залили молоком. Через три дня брожение прекратилось, густой напиток был готов. От него наступало опьянение как от крепкого вина. Этот эксперимент помог уяснить назначение хомы: вероятно, напиток помогал входить в религиозный экстаз.

Шайдуллаев предположил, что на каменной ступе могут быть начертаны слова, восхваляющие божественные свойства или церемонию употребления хомы. В Авесте есть гимны, посвященные этому напитку. Кстати, священные писания индийских ариев Веды воспевают сому - ритуальный напиток брахманов.

Расшифровка пиктографических знаков на ступе, как оказалось, не безнадежна. Самые простые знаки удалось разгадать очень быстро. Например, знак 12, хорошо известный как свастика. В XX веке он был осквернен идеологией фашизма, но на Востоке издревле считался символом солнца, плодородия и единства мира. Знак 11 - изображение сохи. Подобные знаки встречаются среди иероглифов египетских пирамид. Знак 25 - вероятно, лестница, которая ведет душу в рай. Знак 45 - дерево. Знаком, подобным 26-му, у многих древних народов обозначали женщину.

Ученые полагают, что расшифровка древнейших письмен, найденных в Жаркутане, прольет свет на самый загадочный период в истории Евразии. Раскопки огромного городища могут продолжаться еще два или три десятилетия, обещая новые открытия и сенсации.

Артур Самари (Самарканд), 30.06.2006

Источник - Фергана.Ру
Постоянный адрес статьи - http://centrasia.ru/newsA.php4?st=1151790480

хома
Хома, (авест., от hav-, «выжимать»), в иранской мифологии обожествлённый галлюциногенный напиток, божество, персонифицирующее этот напиток, и растение, из которого он изготовлялся. Все три воплощения X. образуют несомненное единство. Культ X. восходит к древнеиранскому периоду, образ X. имеет точное соответствие с индийским Сома. Наиболее полные данные о X. содержатся в «Авесте», прежде всего в «Яште о X.» («Хом-Яшт», «Ясна» 9), следы X. обнаруживаются и в иных иранских традициях. Высказывается мнение, что, по крайней мере, часть скифов и сарматов почитала X. Несмотря на то что существует ряд гипотез о растении, из которого мог быть приготовлен напиток сома-хома (кузьмичёва трава, конопля, гриб мухомор, ревень, эфедра и др.), ничего определённого о растении X. сказать нельзя. Другое название напитка X. в «Авесте» - мада. Растёт древо жизни X. у подножия мировой горы Хукарьи, посреди озера Ворукаша или рядом с ним, у источника Ардви, его охраняет рыба Кара («Бундахишн», «Меног-и Храт»).
Торжественное жертвоприношение X.- ясна гарантировало в зороастрийском ритуале бессмертие для верующих, а также устойчивость миропорядка. Ясна начиналась жертвоприношением быка, затем X. растирали и смешивали с молоком. Полученный напиток бессмертия посвящался Ахурамазде. Момент смешения сока X. с молоком символизировал чудесное явление в мир Заратуштры. С последней в мировой истории ясной, которую сотворят саошьянты, мир вернётся в изначальное совершенное состояние всеобщего бессмертия. Приготовление X. составляло часть ритуала и, как можно судить по косвенным данным, опиралось на миф о гибели божества X., расчленённого другими богами, растёртого и употреблённого на приготовление божественного напитка, преодолевающего смерть [обычно эпитет X. «дураоша» толкуют как «отвращающий (преодолевающий) смерть» (в последнее время наметилась тенденция определять его исходное значение как «острый (резкий) на вкус»]. Один из галлюциногенных эффектов X. состоял в изменении (или даже «перевернутости») восприятия пространственно-временных и субъектно-объектных отношений. На мифологическом уровне этому могли соответствовать такие парадоксы, как одновременное нахождение X. на небе и на земле и особенно совмещение в X. ипостасей бога (в частности. Митры. - носителя и стража мирового закона), жреца, приносящего ему жертву, и самой жертвы (напр., «Ясна» 9, 1-32). Вместе с тем Зоратуштра обращается к X. и как к человеку («Ясна» 9, 1).
X. просит Заратуштру, чтобы тот выжал его попить ("Ясна" 9, 2). Воздав хвалу X., Заратуштра узнаёт у него, какую награду получили те, кто его выжал. Вивахванту, первым выжавшему X., был дан сын Йима; у Атвйи родился сын Траэтаона, поразивший Ажи Дахаку; у Триты родились два сына: Урвахшая, судья, дающий законы, и дэвоборец Керсаспа; у Пурушаспы родился Заратуштра (4-13). Таким образом, вся древнеиранская священная история строится как результат последовательных выжимок X.
Заратуштра восхваляет X. за то, что он, опьяняя, воодушевляет, дарует силу страсти, способность к обороне, здоровье, целительную силу, развитие, рост, мощь, распространяющуюся на всё тело, знание (17). Благодаря этим дарам Заратуштра побеждает "вражду всех враждебных дэвов и смертных" (18). X. характеризуется также как прекраснейший из всего материального мира (1), бледножёлтый (30), золотистого цвета и с гибкими побегами (16), хороший, прекрасно и правильно созданный, оказывающий приятное действие, врачующий, победоносный, творец (16), свободный в силу своей мощи (25), он препятствует смерти (7), побеждает вражду, ложь (17), лучше всего приготавливает путь для души, даёт силу упряжке лошадей в состязании, счастливых сыновей и исполненное верой потомство родителям, святость и знание прилежно занимающимся, супруга и попечителя девицам (22-23). X. почитают как господина - властителя дома, общины, округа, страны (27-28) и просят устранить вражду недоброжелателей, покусительства рассерженных, отнять силу из ног, вырвать уши, разрушить дух у обладающих двумя преступлениями (28). X. призывают ударить оружием по телу жёлтого дракона, страшного и разбрызгивающего яд, грозящего гибелью верующим в мировой закон - ашу; ударить по телу могучего и кровожадного разбойника, лживого человека, того, кто разрушает жизнь другого, кто не помнит веры в ашу; ударить по телу женщины-колдуньи, вызывающей сладострастие (30-32). X. прогнал из своего царства Кересану, уничтожавшего всё, что растёт, и препятствовавшего изучению священных текстов (24). X. опоясался принесённым ему Маздой поясом, изготовленным духами, украшенным звёздами, и стал поддержкой и опорой священного слова и благой веры в Мазду (26). Популярность ритуалов, включающих X., видимо, заставила Заратуштру ввести его в своё учение, X. был сделан творцом материальных благ вселенной, а "его действия мотивированы появлением самого Заратуштры. Тем не менее есть основания полагать, что отдельные черты культа X. (в частности, кровавое жертвоприношение быка или лошади, учреждённое Иимой) не пользовались симпатией Заратуштры (ср. его отказ от напитка X. в «Ясне» 32, 14). Этим можно объяснить постепенное вытеснение X. из пантеона. Культ X. не пережил древнеиранскую эпоху, лишь на иранской периферии (а иногда, видимо, и за её пределами, но там, где были сильны иранские влияния) сохранялись кое-где и в вырожденном виде его следы и само слово «X.». В настоящее время культ Х. изготавливаемого из эфедры, существует у парсов и гебров.
В. Н. Топоров.
Источники:
1. ифологический словарь/Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.:'Советская энциклопедия', 1990 г.- 672 с.
Иране и соседней Индии. В ходе раскопок был найден сосуд для варки пива, возраст которого соответствовал примерно 3500 до н. э. Древнеиранский священный напиток хома, соответствующий древнеиндийской соме, изготавливался следующим образом. Из некоего, точно неизвестного, растения, обладающего галлюциногенными и наркотическими свойствами, выжимали сок, процеживали, после чего добавляли в него ячмень или просо, сбраживали и разливали в деревянные кувшины. Одновременно с хомой существовала сура, просто опьяняющий напиток, который по существу, являлся пивом и отличался отсутствием галлюциногенной добавки. На каком-то этапе в хому стали добавлять хмель. Постепенно сама хома была забыта, а напиток из ячменя с хмелем остался.
Именно из иранского региона началось распространение хмеля в направлении с востока на запад в Европу. Путь проходил через Кавказ, Предкавказье, нынешнюю европейскую часть России, позднее — через Западную Европу. Первые упоминания хмеля в Западной Европе8-9 векам н. э.
В Урарту, находившемся на территории современной Армении в 8-7 векам до н. э. также было известно пиво. Древнегреческий историк Ксенофонт сообщает, что для его изготовления и хранения здесь использовались огромные кувшины-карасы, в которых находились трубочки- тростинки, через которые можно было пить пиво.
В Китае, где основной зерновой культурой был и остается рис, пиво варили именно из него еще во 2 тыс. до н. э. во времена династии Шан-Инь. Позднее сырьем для пива у китайцев служил не только рис, но и просо. Еще в древности китайцы создали рецепты ароматизированного и даже лекарственного пива.
Пиво из маиса, то есть кукурузы, было известно в доколумбовых цивилизациях Южной Америки. В наши дни в Мексике и других странах существует немало марок легкого светлого пива из кукурузы. Вкус его, конечно, отличается от классического ячменного.
В Греции познакомились с пивом около 7 в. до н. э., но ни греки, ни римляне пива практически не пили, считая его заменителем вина у восточных и "варварских" народов, таких, как скифы или германцы. Пиво в Риме употреблялось преимущественно как подношение богине плодородия в некоторых сельских районах.
В Средней и Северной Европе, где еще не было культуры винограда, пиво, напротив, пользовалось большим успехом. Уже в 1 в. в Галлии, где жили кельты (галлы), пиво стало чуть ли не народным напитком. Его делали из пшеницы с добавкой меда. В тот же период варили пиво в Ирландии. Любили пиво и германцы. Фракийцы и иллирийцы пили ячменное пиво еще в 1 тыс. до н. э.
Во времена Карла Великого пиво варили повсюду, даже в королевских дворцах, где были специальные мастера- пивовары, обязанностью которых было изготовлять "доброе пиво".
С 8-9 вв. в Европе в качестве непременного компонента пива начал утверждаться хмель, и напиток постепенно стал приобретать современный облик.
Германия, Чехия, отчасти и Польша были областями бурного развития пивоварения в промышленных масштабах. Постепенно пивообъектом законодательства , сначала местного, а позднее и государственного . Пивовары с 14 в. объединялись в цеха, подобно представителям других профессий.
Уже на заре книгопечатания можно обнаружить немало книг, восхваляющих пиво. Вышедшая в 1575 книга Г. Кнауста "О пивоварении" приводит список всех известных автору сортов хорошего пива с указанием их медицинских свойств. Забота о качестве пива была так сильна, что в начале 18 в. граф Арнштадский заказал молодому и малоизвестному композитору И. С. Баху оперу о пивоварении. Заказ был выполнен и опера с забавным названием "О мудрости начальствующих лиц в упорядочении пивоварения" была представлена публике в 1705.
Нередко вводились различные ограничения на сроки изготовления пива. Например, в Нюрнберге пиво можно было варить только со дня святого Михаила до вербного воскресенья.
Пиво в России
Согласно письменным свидетельствам, пиво в России было известно с середины 5 в. Но это была, по существу, еще брага, так как среди компонентов напитка отсутствовал хмель. Настоящее пиво с хмелем начали варить приблизительно в 10 в.
В 14-16 вв. на Руси варили много разных сортов пива с добавками меда, фруктов и ягод, пряных и ароматических растений. Побывавшие в России иностранцы рассказывали, что русское пиво было крепким напитком, опьянявшим почти так же, как вино. Россияне научились длительно хранить пиво в погребах- ледниках.
В конце 15 в. государство обратило внимание на высокую доходность пивного дела и установило на него монополию. Впоследствии этот царский указ то отменялся, то возобновлялся в разных формах.
В начале 1520-х гг. на употребление пива и меда был наложен запрет. Исключение составляли только крупные религиозные праздники. С середины 17 в. этот запрет немного ослабили: крестьянам разрешалось варить пиво не только в крупные религиозные праздники, а также к свадьбе, родинам и поминкам.
С 18 в. количество пивоварен в городах стало постепенно расти и успешно развивалось

View Full Version : Курды и "зеленый змей"

mameshvan16-06-2006, 13:20
Уважаемый Лятифе Маммад у меня вопрос про... Мне интересно вот что.У курдов-езидов есть традиции потребления спиртных напитков. Есть порядок и последственность тостов и т.д.Существовали ли в истории курдов в древности или в доисламском периоде такие традиции?И каковы были особенности традиций потребления этих напитков?С уважением Мамешван.

Letif17-06-2006, 02:08
Дорогой Мамешван!

Археологи и историки относят курдские племена к древнейшим народам мира. Областью обитания называют малодоступные, горные районы Курдистана. Первобытные охотники добывали диких баранов ещё в эпоху Мустье (30000-60000 лет до н.э.).
....
У любого народа можно найти культуру хмельных напитков. В этом отношении курды также не исключение. Среди зороастрийцев (последователей древней курдской религии) имел место культ хомы (от этого слова хмель и понятие — «хмельные напитки») и обряды, связанные с ее употреблением. Согласно Авесте, хома – золотистого или желтого цвета, имеет побеги, растет в горах. Хома – наркотический (хмельный) ритуальный напиток.
Хому сперва замачивали в воде, затем толкли в ступке, выжатый сок смешивали с молоком и ячменными зернами и оставляли бродить на несколько дней (Авеста в русских переводах (1861 – 1996). Санкт Петербург, 1998. Примечание 1 к стр.148). В этом описании мы видим процесс изготовления пиво. Древние курды, занимаясь земледелием и скотоводством, ведя полукочевой образ жизни, возможно, по воле случая и обнаружили приятный вкус бродившего в воде ячменя и позже уже сознательно стали приготавливать «авcо» (пиво). Это могло быть и совсем чисто случайным открытием. У нас есть национальное блюдо «брынч-шир» (буквально «рис-молоко»). Мы с Вами знаем, что курды в молоке варят не только рис, но и савар (дробленое зерновые — зерно, ячмень). Естественно, если ячмень положить в молоко, то через несколько дней прокисшее смесь начнет бродить и получиться тот же хмельной напиток. Во время отступления 10 тысячного греческого отряда через Курдистан, Ксенофонт описывает жилище наших предков- кардухов.
Кардухи были полуоседлыми, у них были прекрасные дома с богатыми припасами. Эллинов особенно поразило «обилие вина, которого было так много, что его хранили в обмазанных известью ямах» (Ксенофонт. Анабасис. Москва – Ленинград, 1951. IV, 2, 22).
По описанию греческого историка, в курдской землянке «хранились также пшеница, ячмень, овощи и ячменное вино в кратерах. В уровень с краями сосудов в вине плавал ячмень и в него воткнут был тростник, больших и малых размеров, но без коленцев; кто хотел пить, должен был взять тростник в рот и тянуть через него вино. Не смешанное с водой, вино было очень крепким, но для людей привычных это был очень приятный напиток» (Анабасис. V, IV, 26-27). Судя по описанию Ксенофонта, греки впервые в жизни употребляли пиво, которое называли «ячменным вином». Курды пиво называют «авджо» — avco, где аv — «вода» и cо (джо) — «ячмень» (Курдско – русский словарь (сорани). Москва, 1983. С. 41, 174). Это пиво сохранялось в глубокой глиняной посуде, которую Ксенофонт и называл «кратерами».
Материал предоставлен Государственным информационным агентством Туркменистана (TDH)

Протозороастрийский храм на территории Узбекистана
"Авеста" - священная книга зороастрийской религии, сформировавшейся на территории областей Турана. По инициативе главы нашего государства 2700-летие этой книги, на основе решения ЮНЕСКО будет отмечаться в текущем году в Узбекистане.
Найдя при раскопках в Гонуртепе комнату, оштукатуренную гипсом, В.Сарианиди связывает ее с храмом огнепоклонников. Отмечая, что одна из комнат подсобных помещений храма полностью обгипсована, приходит к заключению, что в ней (белой комнате) приготавливался священный напиток. Основанием для подобного заключения служат следующие выводы:
1. Под стенами "белой комнаты" были найдены три сосуда, изнутри покрытые несколькими слоями гипса. При экспертизе, проведенной в специальной лаборатории при МГУ, между слоями гипса, покрывавшего дно сосуда неожиданно были найдены следы листьев эфедры и большое количество следов семян анаши и мака (10, стр.101 - 102; 11, стр.333).
2. Точно такие "белые комнаты" встречаются в главном храме Маргианского оазиса - Тоголок 21 и "сельском храме" - Тоголок 1. В комнатах этих, как и в Джаркутанском храме, были найдены конусоподобные керамические ковши с дыркой на дне, что наводит на мысль, что ими пользовались при приготовлении хаомы.
3. Одно из орудий труда, в большом количестве, встречающееся на Джаркутане - это каменные терки различных размеров, изготовленные из гранита. Подобные орудия труда найдены также в большом количестве в Дашли-3, Тоголок-21, Гонуртепе. Когда В.Сарианиди отдал часть из них на экспертизу в специальную лабораторию при МГУ, то изучение при помощи бинокулярных микроскопов выявило, что в них (во внутренней части) встречаются частицы зернышек мака, которые были обнаружены также внутри трубчатой кости, на которой было ясное изображение человеческого глаза (10, стр.89).
Итак, храмы огнепоклонников, найденные в древней Бактрии и Маргиане, свидетельствуют о том, что корни религии зороастризма формировались именно в этих областях. Зардушт (Зороастр) не создал новую религию, а лишь реформировал огнепоклонническую веру, исповедуемую издревле его соплеменниками. Иначе говоря, подчиняясь требованиям времени, он внес свои коррективы в старую веру и систему представлений. Храмы огнепоклонников древней Бактрии и Маргианы бронзового века свидетельствуют о том, что места религиозного поклонения, созданные до Зороастра, отличались своей величавой монументальностью и богатством религиозных обрядов. С уверенностью можно сказать, что в Бактрии и Маргиане до реформ Зардушта были обожествлены напиток хаома и поклонение огню. Эти объекты религиозной веры на основе требований времени нашли свое место также и в учении Зороастра. Территория Узбекистана входила в регион, где формировалась первая монотеистическая религия - зороастризм.
Автор: Ахмадали Аскаров

К вопросу о скрытой символике флага и гербов Республики Таджикистан
Михаил Ревнивцев (г.Энгельс)
flagoved@narod.ru
Еще более сложной и имеющей поистине сакральный смысл, является центральный элемент этой т.н. "короны". Согласно зороастрийским представлениям, в центре Мира находится мировая гора Хара (Хукарйа) - главная вершина хребта Харайти (Хара Березайти (гора береза - влник), "железная гора"), окружающего всю землю. С горы Хара стекают две реки, окружающие всю сушу. У подножия горы - огромное озеро (море) Ворукаша, где у источника Ардви (Ардвисура) произрастает мировое дерево Хома (Хом-Хома, гао-керена или виспобиш), на котором пребывают семена всех растений Земли. На вершине горы Хара - обитель богов Гаронмана ("место песнопения")- вечная беспредельная страна света, рай, где нет нужды и где каждый человек живет по своей воле. На вершине древа Хаома - обиталище царя птиц Сэнмурва (Симурга) – (Переплут - влник), который рассыпает семена всех растений. Верховный бог зороастрийцев Ахурамазда (Ормазд, Ормузд- ( Орин – арий - влник)) создал духовную сущность - фраваши Заратуштры (Зороастра), поместив её в ствол древа Хаомы и разместил весь материальный мир между царствами света и тьмы.

Древнебашкордское слово – М?й, несущее значение «хмельной напиток», «алкогольное питьё», «вино», является этимоном таких индо-германских имён существительных, как ведийское – mada, древнегреческое – methe «опьянение» и, ведийско-арийское – medha «жертвенный напиток (пища)». В курдском языке, который до настоящего времени сохраняет архаичные черты и особенности древнеиранских языков слово – М?йе означает «вино».
Курды и башкурды являются потомками ведических ариев Урала племени Куру, ведущих своё мифическое происхождение от царя Куру сына Самвартана от его брака с богиней тепла – Тапати, пятого царя из поколения Сомы – Нахуши. Ведийско-арийская богиня Тапати «жар» мать Куру была национальной богиней уральских скифо-сарматов, и носила, согласно Геродоту, имя Табити. Если башкорды Урала и курды Месопотамии являются потомками ведических ариев Куру, то и нет никаких сомнений в том, что от слова М?й «хмельной напиток» происходит ведическое слово medha «жертвенный напиток». Ведические арии совершали жертвоприношения трижды в день и приносили богам в жертву, пропущенный через цедилку из овечьей шерсти, хмельной сок растения сомы (хомы), тогда как ахейские греки поливали жертвенный костёр – вином.
Знаменитая башкордская поговорка : С?йе лэ бар – М?йе лэ бар «И чай есть и хмельные напитки», которой хозяин встречает гостей у дверей и приглашает войти в дом, только ещё раз подтверждает ту мысль, что в древние времена у башкордов, курдов, ведических ариев, ахейских греков торжественное вкушение жертвенной пищи на открытом пространстве – май?ан – майдан, завершалось ритуалом совместного потребления алкогольного напитка – М?йе, изготовленного из сока растения Сома – Хома (хмель). Вместе с этим, доказательством наличия ритуала возлияния хмельного напитка Хомы-Сомы в дар жертвенному огню у ведических ариев подобно обряду возлияния вина в священный костёр у ахейских греков, служат названия жертв в индоарийском языке Риг –Вед. Как пишет Т.Я. Елизаренкова: «… наиболее распространённые обозначения жертвы (…): havis -, havya – как жертва, жертвенный дар, бросаемый (собств. – возливаемый) на огонь, отсылают к глаголу hu ( juhoti) «лить», «возливать», «совершать жертвенное возлияние», «жертвовать», ср. ahuti – жертвенное возлияние» (: ahuti – vrdh – радующийся при жертвенном возлиянии»), но также и «дар»; сюда же относятся и такие важные обозначения жертвы как hotra-, hot – ra жертвенное возлияние», «жертвенный дар», hоman – то же». (См. Риг – Веды. Мандалы V-VIII М. Наука 1995 г. стр. 506)
Башкордский глагол –haуыу «доить корову», имена существительные – h?т «молоко», hyт «сок растения, дерева», имеют, судя по Риг – Веде, своё исконно индо – арийское происхождение. Одной из своеобразных особенностей фонетики башкордского языка является чередование звуков h>s как и в древнеиранских языках,, вследствии чего ведийско – арийское имя существительное – Сома в башкордском языке произносится Хомай, у др. иранцев – Хом – «божество хмельного напитка». При этом в башкордском языке слово «сок» произносится –hyт как и в ведийско – арийском языке. Прекрасные примеры обряда возлияния вина «м?й» (башк.) в жертвенный костёр у ахейских греков, подобный ритуалу жертвоприношения Сомы – Хомы у ведических индо – ариев, даёт Гомер в «Илиаде».
Гомер «Илиада» (песнь 23)

235. Сел Ахиллес, приподнявшись, и так говорил воеводам:
«Царь Агаммемнон, и вы предводители воинств ахейских!
Время костёр угасить; вином оросите багряным
Всё пространство, где пламень пылал, и на пепле костёрном

(перевод Н. Гнедича)

Теперь сравним этот древнегреческий обряд возлияния вина в костёр с обрядом скифов, сако – массагетов, у которых одно из племён посило имя Саки –Хаумварга то есть «Саки – Хаому почитающие».

Геродот «История» (кн. IV, 62)

«В каждой скифской области по округам воздвигнуты святилища Аресу: горы хвороста нагромождены одна на другую на пространстве длиной и шириной почти 3 стадии, в высоту не меньше.(…)
На каждом таком холме водружён древний железный меч. Это и есть кумир Ареса. Этому –то мечу ежегодно приносят в жертву коней и рогатый скот, и даже ещё больше чем другим богам. Из каждой сотни пленников обрекают в жертву одного человека, но не тем способом, как скот, а по иному обряду.
Головы пленников сначала окропляют вином, и жертвы закалываются над сосудом. Затем несут кровь на верх кучи хвороста и окропляют ею меч.(…)
63. Таковы обряды при жертвоприношениях у скифов».
(перевод Г.А. Стратановского)

Полное сходство жертвенных обрядов у ахейских греков Гомера и иранцев «АВЕСТЫ», с обрядами саков – скифов Геродота объясняется единством этнического происхождения этих древних индо – германских племён. Доказательством тому, что скифы Геродота поливали жертвенный огонь Хомой, служит то, что сами скифы то есть саки, как пишет Ч.В. Рак: « … делились на три группы, иногда выделяемые в самостоятельные народности:
1) «Большие Саки» (т.е. «Большая орда»), или массагеты …;
2) «Саки Хаумварга» (букв. «Саки хому чтущие [или «изготавливающие»] греч. «амиргийские скифы»(…). С конца царствования Дария I их стали называть «даха», очевидно эти племена под именованием «дай» подразумевал Страбон;
3) «Саки Тиграхауда – Саки с островерхими шапками». (См. «АВЕСТА» С-П. 1988. Справочник–указатель стр. 457 –458)
Религия саков (скифов) была близка к индоиранской религии. Авестийское наименование Хаома «то, что выжимают» точно соответствует башкордскому – хаум «надой молока». Башкорды Урала являются на сегодняшний день единственным этносом в Волжско – Уральском регионе, т.е. древней Арьяне – Вэдже, который сумел сохранить в своём языке интердентальные спиранты ? - ?, а также чередование звуков s>h, которые имелись в древнеиранских языках. Тогда как, в дополнение к этому, башкорды до настоящего времени почитают в своей мифологии богиню священного напитка древних иранцев – Хомай. Этот факт является древним анахронизмом даже по отношению к иранцам, поскольку, после того, как Заратуштра отверг древнеарийский напиток Хаому, как «омерзительное зелье» и осудил её потребление («Ясна» 48.10), то культ хмельного напитка Хаомы к началу царствования династии Сасанидов сохранится лишь на окраинах персидской империи. Этот вопрос имеет принципиальное значение в изучении истории распада индо – иранской этнической общности, поскольку именно из-за запрета Заратуштры употреблять в питье священную Хаому – Сому и разгорелась впоследствии религиозная война между сторонниками старой веры предков – ведическими ариями - Куру и поклонниками новой веры – иранцами последователями Зороастра Мидийцами. Именно этими древнеиранскими племенами, жившими на окраине Персидских империй Ахаменидов –Аршакидов – Сасанидов и почитавшими напиток Хаому –Хомай и были предки современных башкордов Урала, которые до настоящего времени через свой национальный эпос «Урал –батыр» воспевают богиню священного напитка древних ариев – Хомай.
Теперь от культа священной Хаомы, которую приносили богам в дар, поливая в огонь на майдане, а затем и пили, чтобы уподобиться небожителям, предки башкордов – ведические индоарии племени Куру, мы перейдём к описанию жертвоприношения быка символа бога Дъяуса самому богу Дъяусу у ведических ариев, Дейеу Перейю у башкордов и Дъяусу –Зевсу у ахейских греков.

хаома (осет. хумаллаг — хмель) и название напитка у осетин къумал(из хумал): из хум/хома готовился ритуальный напиток скифов и саков «хома». Их так часто и называли — саки хома варга (саки варящие напиток-пиво). При ритуальных богослужениях у древних индоариев всегда молитвы сопровождались кубками со священными для них напитками. Поэтому осетины до сих пор возносят молитву зачастую с кубком-бокалом в руке.
Ясна сосредоточена вокруг священного растения Хомы или Хом, которое первоначально росло в иранских горах и, по-видимому, обладало интоксицирующими свойствами. Но Хома — много больше, чем растение, это также — бог, сын самого Хормазда. В жертвоприношении Хома, как растение, является жертвой, но как бог — она сама является жрецом. Она одновременно и жертва, и приносящий жертву, и из ее смерти приходит бессмертие. Таким образом, когда верующий принимает частицу священной Хомы, он принимает бессмертие, он вкушает вечную жизнь, которая будет его жизнью на Небесах. Кажется странным, что жертвоприношение Хаомы стало центральной частью зороастрийской литургии, ибо этот культ гораздо древнее зороастризма, поскольку обнаружен и в сестринской цивилизации ведических индусов. Тем более странно, что сам Зороастр, как полагают, нападал на этот обряд, потому что в его дни он был связан с жертвоприношением животных и, вероятно, с многочисленными неподобающими пиршествами. Учреждение этого культа он приписывает Йиме (позднее названным Джамом или Джамшедом), который, согласно древнейшей традиции, был Первочеловеком; со временем эту роль занял Гайомард. Как видно из следующей цитаты, в обряде, который подвергается критике, убивали быка и поглощали его мясо; по всей вероятности, при этом потреблялась и Хома. "Йима, — говорит Зороастр, — сын Вивахванта, как сказано в традиции, был одним из тех грешников, ибо чтобы порадовать народ, он давал им куски быка, чтоб они ели его". Далее, в том же гимне есть несомненная ссылка на Хому, так как, хотя само слово и не использовалось, но есть слово duraosha, основной эпитет Хомы, который означает "тот, от кого улетает смерть". Вот этот отрывок: "Долго Грахма и принцы концентрировали свое внимание и энергию на том, чтоб воспрепятствовать ему (Зороастру), в чем они настойчиво стремились к помощи последователей Лжи и о чем говорилось среди них, что надо сжечь "того, от кого улетает смерть", чтоб помочь зарезать быка". Здесь Зороастр явно нападает на некую форму жертвоприношения животного, которая, тем не менее, уцелела и проявилась позже в митраическом культе, имевшем столь поразительное распространение во всей Римской империи. Очевидно также, что принесение в жертву животного сопровождалось обрядами, в которых употреблялась Хома. Что, однако, не совсем ясно, так это то, нападает ли Зороастр на культ Хаомы как таковой, или на некую извращенную форму его. Поскольку для описания Хомы он употребляет слово duraosha — "тот, от кого улетает смерть", то возникает сомнение, верно ли, что он критикует сам обряд Хомы, как принято было считать в недавнее время. Если б это действительно было так, он вряд ли употребил бы этот эпитет, который точно описывает свойство этого растения даровать бессмертие. В чем Зороастр действительно обвиняет своих врагов, так это в сжигании растения Хомы, что было вспомогательным ритуалом при жертвоприношении быка. Тут можно предположить, что он говорит лишь метафорически, имея в виду воспаление органов чувств, следующее за принятием интоксицирующего растения. С другой стороны, может быть все проще, и он протестует против буквального сжигания растения, поскольку это не согласуется с обычным ходом этого ритуала, где для выжимания сока Хаомы предварительно толкут его в ступке. Последний отрывок, следовательно, нельзя применить для доказательства того, что Зороастр был противником обряда Хомы, как такового. Оба цитированных текста определенно указывают, однако, что он сильно противоборcтвовал принесению в жертву быков или коров и к привлечению к этому обряда Хомы. Если это так, то было бы слишком долго объяснять тот факт, что хотя жертвоприношения животных повторяются снова и снова на поздних фазах зороастризма, и хотя сам бог Хома претендует на челюсти, язык и левый глаз жертвенного животного , тем не менее, всегда была оппозиция этому у части ортодоксов. Так, обращаясь к сасанийскому периоду, мы встречаем имя Адурбада, которое было синонимом ортодоксии и ассоциировалось со строго вегетарианской диетой, тогда как Вездигерд II, который почти определенно был зерванитским еретиком, "приумножил жертвоприношение белых быков и лохматых козлов огню". Итак, вопрос о том, допустимы или нет жертвоприношения животных, не был решен до самого конца сасанийского периода. И тем не менее, ритуал Хомы представлял центральную часть зороастрийского обряда, по крайней мере со времени составления младшей Авесты. Законность его никогда не вызывала сомнений, и кажется невероятным, чтобы это было так, если бы Зороастр действительно восставал против самого обряда, а не соединения его с принесением в жертву быков. Создается впечатление, однако, что цель жертвоприношения быка и ритуала Хаомы была одна и та же, именно — достижение бессмертия. А жертвоприношение быка было еще вдобавок обрядом изобилия, ибо, согласно дальнейшей мифологии, вся растительная жизнь произошла от Первозданного Быка, убитого Ахриманом. Но это уже не имеет никакого отношения к цели обряда Хомы, представляющего сердцевину зороастрийской ясны, которая, как показывает само название, является бескровной "жертвой" бога Хаомы, истинно присутствующего в растении его имени. Детали обряда, чрезвычайно интересные, в частности, тем, что проливают свет на митраические мистерии, полностью описаны у Моди. Мы коснемся здесь лишь его смысла. Ясна — это и "бескровная жертва", и причащение. Помимо Хаомы, существуют другие приношения, называемые myazd и dron, что изначально, по-видимому, символизирует приношение жидкости и тверди. В наши дни мьязд — это какой-либо плод, а дрона — это "плоский круглый хлебец из бездрожжевого теста, приготовленный из пшеничной муки и коровьего масла". Внешнее сходство с христианской евхаристией здесь поразительно. Но еще более поражает очевидное сходство между бескровной жертвой Хомы и той же в католической мессе. В каждом из этих случаев Бог предстает одновременно и жертвой, и жрецом , и в каждом случае приношение делается Небесному Отцу от жреца-жертвы. Когда принесение жертвы совершено, плоть убитого Бога вкушается жрецом и распределяется среди народа, и для каждого из всех участников таинства это причастие с Богом является эликсиром бессмертия. Смысл этого обряда был совершенно ясен авторам Авесты, хотя в дальнейшем он был, как будто, несколько рационализирован. Так, в поздней зороастрийской книге четыре выжимания Хаомы соответствуют четырем пришествиям — самого Зороастра и тех трех его сыновей, рожденных после его смерти, которые придут в конце времени, чтобы вызвать окончательное Восстановление, когда все люди будут сделаны бессмертными . И все же, даже в этой жизни тема бессмертия не утрачена, и в этом смысл таинства обряд Хомы. Бог умер — символически растолчен в ступке — чтобы человек мог стать бессмертным. В нашей заключительной главе мы увидим, как в последние дни путем последнего жертвоприношения быка будет произведена чудесная Хома или Хом, которая введет человечество в вечную жизнь. И хотя к тому времени жертвы животных на земле уже нет, она еще существует в Небесах.
http://www.netmistik.ru/occultism/ok8.htm

http://www.blagoverie.org/articles/opinion/haoma_print.phtml
Индо-иранское божество. Одна из отличительных особенностей, общая для индо-иранских народов до их разделения — культ Хомы-Сомы. Авестийский Хаома идентичен Соме Ригведы, и оба эти названия обозначают священный напиток, изготовленный из особого растения и принимающий участие в ритуальном богослужении. Хома занял видное место в поздней авестийской теологии и обрел существенное значение в зороастрийской литургии. Изначально Хома рассматривался как растение этого мира, приготовление напитка из которого было религиозным действом, но впоследствии развилось представление об ангеле с тем же именем, который покровительствовал растению. Эти два понятия столь тесно переплетены между собой, что зачастую довольно сложно определить, означает ли слово "Хома", встречающееся в том или ином пассаже, владыку растения или же само растение. То же верно относительно слова "Сома" в Ведах. Антропоморфный характер и Хомы, и Сомы выражен неявно. Три главы Ясны и один из Яштов, составленный главным образом из фрагментов Ясны, посвящены Хоме. В Ригведе Соме посвящено более 120 гимнов.
Ахура Мазда приносит Хоме усыпанный звездами духовный пояс, то есть Маздаяснийскую религию. Опоясанный им, Хома пребывает на вершинах гор (Ясна 9:26) и с этих высот приносит жертвы Дрваспе, Сраоше, Митре и Аши Вангухи (Ясна 57:19, Яшт 9:17-18, 10:88, 17:37-38). Хома молит о величии его культа. Он беспокоится, займет ли его культ, существовавший на протяжении многих столетий, должное место в новой вере, и получит ли он одобрение Пророка. Поэт изображает его приближающимся к Заратуштре с особой целью. Однажды утром, как сказано, Хома явился к Пророку, когда тот воспевал Священные Гаты перед алтарем огня, и просил его оказать покровительство освящением сока Хаомы для возлияний и восхвалить его, как то делали другие мудрецы (Ясна 9:1-2). Вивасвант, Йама и Трита Артья были первыми, принесшими подношения Соме. Авестийские тексты говорят о тех же самых людях, которые первыми принесли подношения Хоме. В ответ на вопрос Заратуштры Хома перечисляет некоторых из величайших его почитателей. Первым среди смертных, принесшим подношения ангелу Хоме истолчением растения Хомы для возлияний, был Виванхвант, и великим благом, которое он получил от этого, было то, что сияющий Йима был рожден у него (Ясна 9:3-4). Атхвья, Трита и Поурушаспа, отец самого Пророка, были другими известными людьми, которые приносили подношения Хоме. Наградой им было то, что и у них были рождены прославленные сыновья. Таким образом, сам Заратуштра был рожден у Поурушаспы вследствие того, что последний восхвалял Хому (Ясна 9:6-13). Заратуштра, говорит поэт, вслед за этим оказал должное почтение ангелу и провозгласил его культ как наиболее достойный восхваления (Ясна 9:16).

Титулы Хомы. Постоянный эпитет Хомы — далекий от смерти. Он — могущественный и правящий согласно воле своей (Ясна 9:25). Он — владыка знаний и обладающий доброй мудростью (Ясна 9:27, 10:2). Он — исцеляющий, прекрасный, царственный и златоглазый (Яшт 9:17, 10:88, 17:37).

Его дары. Заратуштра призывает Хому и просит у него разума, храбрости, здоровья, роста, процветания, телесной силы, силы управлять желаниями и победы над нечестивыми, так чтобы мог он победить зло, сотворенное злыми людьми и демонами (Ясна 9:17-18). Далее Пророк молит его о здоровье тела, долгой жизни, сияющей обители праведных, воплощении его желаний на земле, полной победе над нечестивыми и предвидении их злых намерений (Ясна 9:19-21). Хаома дарует ему эти блага. Подобным же образом Хома дает знания стремящимся к ним, мужей зрелым девушкам, прекрасных отпрысков и праведное потомство женщинам и рай праведным (Ясна 9:22, 11:10). Преданный почитатель взамен посвящает ему его тело (Ясна 10:14, 11:10). Благочестие и радость входят в дом, где живет Хома (Ясна 10:1).

Молитвы Хоме для поражения нечестивых. Этого ангела призывают, дабы охранить верующих от вреда, причиняемого дурными людьми, дабы отнять силу рук и ног у нечестивых и спутать умы их так, чтобы не могли они созерцать вселенную обоими своими глазами (Ясна 9:28-29). Его молят метнуть оружие свое в черепа нечестивых для защиты праведных (Ясна 9:30-32) и сокрушить мысль клеветника (Ясна 10:12).

Долг Хоме. Хома должен быть умиротворен подношениями. Среди прочих объектов, в зороастрийском ритуале ангелам приносили в жертву животных, и различные части освященной плоти были предназначены различным Язата. Пехлевийские книги тщательно рассматривают вопрос предназначения отдельных частей животного тому или иному Язата. Сказано, что Ахура Мазда определил для Хомы его долю в подношениях как челюсть, язык и левый глаз принесенного в жертву животного (Ясна 11:4). В целом это соответствует утверждениям Геродота (Herod. 1:132) о жертвоприношениях персов в ритуале почитания.

Проклятие Хомы. Хаома не дает добрых детей, наделенных добродетелями священнослужителей, женщине, которая незаконно принимает участие в церемонии освящения хлеба, предназначенного ему (Ясна 10:15). Тот, кто лишает Хому его доли подношений, вызывает его недовольство, и цена, которую он платит за это неуважение к Хоме — то, что священнослужитель, воин или земледелец после того не родится в этом доме (Ясна 11:5-6). Верующий должен умиротворять его должными подношениями, в противном случае оскорбленный ангел свяжет его тяжелыми железными оковами, как он связал Франграсьяна (Ясна 11:7). Хома произносит свое проклятие бездетности, дурной славы и имени тем, кто подобно ворам отнимает у него законную долю подношений (Ясна 11:3). Он сбросил с трона высокомерного Кересани (Ясна 9:24).

Хома — царь растений. Хома — верховный владыка всех растений и у индусов, и у иранцев. Физически это растение, которое растет на высочайших вершинах Горы Хара Березаити, современного Альбурза, или Эльбруса (Ясна 10:10). Согласно ведическим текстам, он растет на горе Муджават. Птицы разносят его оттуда во всех направлениях (Ясна 10:11). Орел роняет его вниз, гласит Ригведа (RV 3:43:7, 4:26:6 и т.д.). Питательная земля — его мать. Он растет в горах и долинах, распространяя сладкий аромат вокруг (Ясна 10:4,17). Он имеет золотой оттенок, говорят и Ригведа, и Авеста, и небесный напиток, изготовленный из его стеблей — самый бодрящий и благодетельный для души человека (Ясна 9:16). Употребление опьяняющих напитков вызывает гнев и ссоры, раздоры и беспорядок, но напитку Хомы сопутствуют праведность и благочестие (Ясна 10:8, Яшт 17:5). Он дарует бессмертие. Он — источник праведности (Ясна 10:4). Хома растет в изобилии, когда он восхваляем человеком. Выжимание сока Хомы для подношений равноценно разрушению тысячи демонов (Ясна 10:6). Страдания исчезают, а радость и здоровье входят в дом, в котором готовят Хому (Ясна 10:7). Бодрящий напиток дает вдохновение и просвещение молящемуся и делает разум нищего столь же возвышенным, сколь разум богатого (Ясна 10:13). Верующие молятся, чтобы исцеляющие средства Хомы достигли их для придания силы телу (Ясна 10:14). Культы Хомы и Сомы весьма близки, и ритуалы, исполняемые ради почитания их, довольно похожи. Мы отметим это в главе о ритуалах (см. далее).
Священнослужители, проводившие церемонии подношений. Главой в иерархии священнослужителей, твердо установленной в те времена, был первосвященник, которого называли Заратуштротема. Он призывался по этому имени (Вендидад 8:21,72; 9:27; ср. Вендидад 10:13-14; 11:9-19; 20:7,9; 21:18-19; 22:21). Ригведа говорит о шестнадцати священнослужителях, которые исполняли церемонии. В авестийских же текстах перечислены восемь различных чинов священнослужителей, которые были задействованы в исполнении церемонии Ясны. Это Заотар — приносящий жертву; Хаванан — толкущий Хому в ступке; Атравахш — заботящийся об огне; Фрабэрэтар — подносящий ритуальные предметы; Абэрэтар — передающий ритуальные предметы; Аснатар — очищающий место; Раэтвишкара — священнослужитель-помощник; и, наконец, Сраошаварез — владыка ритуалов (Висперед 3:1, Яшт 24:15, Вендидад 5:57-58, 7:17-18, Гах 3:5).

Возрождение индо-иранских ритуалов. С возвращением индо-иранских божеств появляются также церемонии, которые их прежние жрецы совершали до разделения народов. Ясна Хаптангхаити уже обращается к церемонии Хомы (Ясна 42:5), призыванию душ умерших (Ясна 39:2) и их Фраваши (Ясна 37:3). Главной церемонией была Ясна, соотносящаяся с ведической Яджнья, и главной частью в обоих было приготовление сока Хомы-Сомы. Сейчас церемония Хомы лишена ее ранних грубых элементов, но все же подобие между ней и культом Сомы столь велико, что о них говорят идентичными словами. Процитируем несколько самых важных пассажей, чтобы показать тесные параллели между культами Хомы и Сомы. Небесное растение, как сказано, было принесено на землю птицами. Это girishta или girijata и parvata vrddhah, говорят ведические тексты, а Авеста называет Хому bareshnush paiti gairinam и paurvatahva viraodha, то есть растущим на горах. Авест. zairi и санскр. hari означают "зеленый" или "золотой". Хому пропускают через сито, сделанное из волос из хвоста священного быка у иранцев и из овечьей шерсти у индусов. Процесс извлечения сока — авест. havana, санскр. savana. Сладкий сок Хомы-Сомы — авест. haomahe madho, санскр. somyam madhu. Исцеление — авест. baeshaza, санскр. bheshaja. Растение обожествляется в обоих традициях и называется на авест. hvaresh, на санскр. svarsh — "небесное". Его эпитет "обладающий добрым разумом" — авест. hukhratu и санскр. sukratu, "победоносный" — авест. verethraja и санскр. vrtraha (см. Hodivala. Indo-Iranian Religion in The Journal of the K. R. Cama Oriental Institute, 4.7-10, Bombay, 1924).



Bindu
Администратор
Сообщения: 1820
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 5 раз
Контактная информация:

Re: Что такое авестийское Хома?

Сообщение Bindu » 17 янв 2018, 02:34

Сома ригведы и русское Съмородина и сомогон или Самогон, который означает вовсе не Сам гонит, а САМ ОГОНЬ. Потому что древние заметили, что это "огненная вода" горит, как ее и называли индейцы и другие народы, когда им давали этот напиток. возник этот напиток в том числе и из молока, путем сбраживания - кобылье давало кумыс, и если его перегнать, то получался молочный самогон. перегонные горшки трехярусные находили в древних пластах достаточно часто. Индолог Гусева приводила такие фото и источники. Верхний наполнялся холодной водой. В центральный ставили чашу в центре , а из нижнего испаряли брагу. могли и двухярусные использовать. Были и более современные конструкции. Сбраживать могли и не только ячмень и молоко и мед, но и ягоды. в том числе Смородину, которой очень много по берегам Рек, особенно Ра реки - Волги и ее притоков. родина Сомы... Съмородина.
я специально не хотел развивать эту тему, когда изучал тему Сомы - Хомы, потому что все прочие инградиенты, могли быть использованы позднее народами, которые под свои местные условия заменяли исконный напиток Самого Огня - самогона, своими местными. Опий, конопля и Эфедра в зороастрийских храмах в Азии как суммарный компонент находили в храмах Азии. мухоморы могли быть использованы на Севере, где нет возможностей изготовления Самогона. Но при десакрализации и более того, негативного влияния на генетику и поведение народа, сей напиток стал проклятием, а не сакральныи напитком, усиливающим поэтический дар жрецов. отсутствие у большинства нашего населения фермента, расщепляющим ацетоальдегид, получаемый при первом расщеплении алкоголя, делает этот напиток ядом, убивающим народ.А также, проклятием - зеленым Змием Горынычем, уводящим в полон людей, делая их рабами, лишая воли и разума и здоровья. Поэтому сию тему я закрыл как исследователь. просто надо осознавать, что все гимны Ригведы построены с учетом воспевания данного напитка, и Индра без него не мог даже рукой пошевелить :), не то, чтобы Вритру убить. И поэтому, базироваться на индуизме или ведизме Индостана - Ригведе, это тянуть в прошлое наше осознание и снова погрузить его в пучину воинственного и пьяного буйства разума. Когда можно проиграть в кости своих близких и лишиться чести, дома и своего состояния. О чем, собственно, Махабхарата и излагает. Это я пишу специально для любителей якобы ведической "мудрости", желающими вернуть нас в прошлое. Не зная и не понимая, какое оно это прошлое было.
Но раз уж и другие стали всё больше понимать, что скрывалось за Сомой ригведы - http://www.bindu.ru/forum/viewtopic.php?f=12&t=34

То мне пришлось написать сие, для того, чтобы закрыть этот интерес в этом направлении. Мне бы не хотелось видеть, что процесс спивания приобретет еще и сакральный налёт.
Бог Индра и самогон
Валерий Осипов
БОГ ИНДРА И САМОГОН
За коротеньким словом СОМА скрывается одна из жгучих тайн древнеиндийской, ведической религии. Известно, что ведийцы строили
свои отношения со своими богами по принципу «я тебе, а ты мне».Главным инструментом задабривания богов они считали пиршества. Им важно было
заманить богов, заставить их спуститься с неба на землю, чтобы они вникли в земные нужды и чаяния верующих. Важнейшими способами заманивания и задабривания были песнопения, ритуальный огонь, жертва и , конечно же, ритуальный напиток, которому они дали название Сома.
Священный огонь, привлекавший внимание богов, сам превратился в бога по
имени Агни. То же самое произошло и с божественным напитком Сома. В ведийской мифологии Сома представляет из себя и напиток, и дождь и самого
бога Агни. Он и дар богам,он и дар богов, он и сам бог.
Понять мысль, заложенную в этом воззрении, пытались многие исследователи. Им особенно не давал покоя рецепт приготовления Сомы, напитка,у которого второе его название, Амрита,переводится как «бессмертие».
Выдающийся отечественный знаток Индии, Н.Р.Гусева, тщательнейшим образом изучила всё, что сказано в священных Ведах про Сому, и высказала
неожиданную догадку: «Бог Индра пил молочный самогон». Ход её рассуждений таков. Древние арии были скотоводами-кочевниками и у них поэтому было в изобилии сырьё для Сомы – скисшее молоко. В Ригведе неоднократно упоминается, что Сому нужно не только выжимать, но и варить. Это можно понять как указание на возгонку.
Добавим к этим рассуждениям, что молочный самогон известен многим
народам со скотоводческим укладом жизни. Например, монголам. Хорошо известно, что , в принципе, спирт содержится во многих кисломолочных продуктах.
Это происходит потому, что при скисании молока одновременно протекают два процесса: кисломолочное брожение и спиртовое брожение лактозы (молочного
сахара). Немного спирта есть в обычном кефире. Если в кумысе односуточной выдержки спирта содержится один процент, то в кумысе трёхсуточной выдержки
содержание спирта приближается уже к трём процентам. Тут будет уместно упомянуть и молочный самогон Удмуртии, Мари Эл, Башкирии. Исторически его изготавливали из кумыса. Отсюда и его название : "кумышка" (от слова "кумыс").
Блестящая догадка Гусевой не сняла, однако,всех вопросов. В частности, исследовательница не пояснила, в чём причина двусторонней сущности
Сомы. С одной стороны он напиток, а, с другой стороны, - бог огня Агни. Вторая книга Вед, «Сама-Веда», как раз и посвещена утверждению того, что Сома и есть Агни.
Наш подход к этой проблеме не этнографический, а филологический. Нас прежде всего привлекают неслучайные созвучия древнеиндийских и древнерусских слов : ВЕДА/ВЕДАТЬ, АГНИ/ОГНЬ, САМА/САМ. Название «Сама-Веда» переводится как «знание (ведение)о Самом».Под словом САМ имеется в виду всесильный и очищающий от скверны бог огня Агни.
С нашей точки зрения совершенно понятно, почему молочный спирт (самогон) приравнен к богу. Сома содержал в себе так много спирта, что мог гореть, превращаясь в пламя, огонь, то есть в САМОГО бога Агни. Не случайно украинцы
называют свой крепкий напиток ГОРИЛКОЙ (от слова ГОРЕТЬ). Не случайно
северные народы называют водку ОГНЕННОЙ ВОДОЙ. Выпитый самогон (спирт)даёт ощущение согревания, тепла. Если же им смочить кожу, то человек почувствует жжение. Сома мог не просто гореть, а горел без дыма, чистым «божественным» пламенем. Именно здесь скрывается разгадка двуликости Сомы. Превращение «воды», жидкости в огонь поражало воображение древнего человека, служило для него неопровержимым доказательством божественной природы этого напитка, брата небесной влаги, дождя. Вот откуда взялось утверждение,что Сома – это одновременно и дождь.
Русское название Сомы – САМОГОН. Происхождение этого слова трактуется сегодня совершенно неверно (от САМ и ГНАТЬ. САМИ его ГОНЯТ, потому, мол, и назвали САМОГОН). На самом деле САМОГОН – очень древнее, священное ведическое слово, происходящее от двух слов: САМ и ОГОНЬ и когда-то, видимо,так и произносили: САМОГОНЬ.
Таким образом, можно с большой долей уверенности считать, что тайны напитка богов , Амриты-Сомы, тайны, долгое время остававшейся недоступной пониманию, «за семью печатями», больше нет. Бог Индра вкушал молочный самогон и позволял отведать его отдельным жрецам по особо торжественным случаям.
Рассматривая изображение бога Агни, обратите внимание на его двуликость. Это потому, что он одновременно огонь и огненный напиток.

Bindu
Администратор
Сообщения: 1820
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 5 раз
Контактная информация:

Re: Что такое авестийское Хома?

Сообщение Bindu » 18 янв 2018, 02:00


Bindu
Администратор
Сообщения: 1820
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 5 раз
Контактная информация:

Re: Что такое авестийское Хома?

Сообщение Bindu » 01 фев 2018, 01:27

А если продолжить тему о кумысе, то можно выйти и на другой напиток - САМАЛ.
САМАЛ - молодой, еще не перебродивший кумыс (содержание алкоголя около 1%)
Очень, кстати, вкусный напиток, и по моему мнению гораздо полезнее кумыса.

Думаю напитки САМАЛ и СОМА связаны друг с другом!
Окончание АЛ - можно перевести, как ОГОНЬ.
И тут уже до САМОГОНА (САМ ОГОНЬ) совсем близко!

Если же попробовать разбить слово САМАЛ на киргизские слова, то можно получить
САМА (кырг) - сильно желать
АЛ (кырг) - сила, мощь; брать, взять, получать

Маришка 22 03.12.2015 12:55 • Заявить о нарушении
+ добавить замечания
Очень любопытная версия. Я взял её на заметку. Однако, как мне ссылаться на Вас, ведь я знаю только Ваш ник (псевдоним)? Через несколько месяцев выйдет второе издание моей книги "Единый язык человечества".
Валерий.

Валерий Осипов 03.12.2015 14:11 Заявить о нарушении
Я недостаточно известный человек, так что, если понравилась информация про САМАЛ, можете просто озвучить ее в своей работе.
А зовут меня Марина, живу в Кыргызстане, неоднократно пробовала САМАЛ. Действительно очень вкусный и полезный напиток, но мужчины все-таки предпочитают пить КУМЫС.
У нас в Кыргызстане многие в мае едут на джайлоо на кумысолечение.
10-12 дней жизни на свежем воздухе и приеме свежего кобыльего молока (или его вариантов: самала и кумыса) - действительно волшебная терапия! Только принимать его для лечения надо по специальной схеме (через каждые 2 часа)
Качество молока, кстати, очень сильно зависит от того на каких пастбищах пасутся лошади. Чем выше джайлоо, тем вкуснее и полезнее молоко, ну и соответственно - его кисломолочные варианты!

Кстати, самая известная долина, прославившаяся кумысолечением - СУУСАМЫР.
В этом названии, также проглядывается корень САМ (Сома?)

Маришка 22 03.12.2015 15:06 Заявить о нарушении
Древний народ САКИ жили на территории Средней Азии. Среди них были САКИ-ХАОМАВАРГА(варящие хаому). Многие исследователи сравнивают напиток ХАОМА с СОМОЙ.
Так что и территориально все сходится.

Маришка 22 03.12.2015 15:39 Заявить о нарушении
У русских и киргизов было много общего в древней истории. Вершина Хан-Тенгри («небесный хан») была обителью общего верховного божества. И предков русских, и предков киргизов называли общим словом «скифы». Таримские мумии (в Китае) напоминают об этом далёком прошлом.

Валерий Осипов 03.12.2015 17:24 Заявить о нарушении
Я думаю есть явная связь у тюркского слова ТЕНГРИ и шумерского слова ДИНГИР(божество).

Bindu
Администратор
Сообщения: 1820
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 5 раз
Контактная информация:

Re: Что такое авестийское Хома?

Сообщение Bindu » 01 фев 2018, 01:30

Пословицы о пьянстве
Валерий Осипов
Среди 3000 саудовских пословиц я не нашёл ни одной о пьянстве. И это понятно: саудовцы не пьют вина. Пьют русские, англичане... Именно у них накоплен многовековой опыт пития, закреплённый в пословицах.
Наши предки были, в принципе, не против вина. Всё дело в мере потребления. «Невинно вино, виновато пьянство.» Пословицы достоверно описывают стадии опьянения: «Первая чарка крепит, вторая веселит, а третья морит.»
Очерчивают пословицы и грань перехода пьянства в алкоголизм: «Не тот пьяница, что пьет, а тот, что опохмеляется.» И даже уточняют детали: «На старый хмель хоть воды влей - пьян будешь.». Состояние лёгкого опьянения пословицы оправдывают: «Пьян да умён – два угодья в нём». Сохранившийся трезвый ум – первое «угодье», а весёлость того, кто «на веселе» - второе. Сообщают пословицы и о характерной примете пьяного; болтливости: «Что у трезвого на уме, то у пьяного на языке.» Напоминают о том, чем частенько заканчиваются попойки: «У Фили пили - его же били.» Есть и такие поговорки, которые пытаются оправдать пьянство, но, в целом же, они однозначно его осуждают. «Пить до дна - не видать добра.» «Вино входит - ум выходит.» «Ум горы рушит, хмель ум сокрушает.» Русская народная мудрость восстаёт против пьянства, этого добровольного сумасшествия.


Вернуться в «1.1 Аюрведа»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей