ЛЕстовка

Bindu
Администратор
Сообщения: 1820
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 5 раз
Контактная информация:

ЛЕстовка

Сообщение Bindu » 25 май 2014, 18:52

О молитве
Лестовка
– это разновидность чёток с особым устройством, внешне напоминающих гибкую лестницу, и представляющее собой глубоко продуманное приспособление для молитвы, насыщенное тайным смыслом и догматической символикой.
Изображение

Изображение
Само слово лестовка происходит от слова лествица, что в переводе со старославянского означает лестница. Получается, что слово «ЛЕСТОВКА» можно перевести как «ЛЕСТНИЧКА». То есть, это узкое, гибкое и хрупкое устройство для восхождения (вскарабкивания) наверх. Хочется обратить внимание читателей на правильное произношение слова лЕстовка: так как слово лестовка является однокоренным со словом лестница, то и ударение в данном слове делается на первый слог, т.е. лЕстовка. Распространённой ошибкой является такое произношение, как лестОвка (от неправильно написанного слова листовка, происходящего от слова лист[ок]).
Узкое устройство лестовки символизирует узкий путь спасения. Как сказал Господь наш Иисус Христос: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.»(Мф.7:13,14)); «подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут.» (Лк.13:23).
Гибкость и хрупкость лестовки напоминает нам о том, что надо быть всегда собранным, и крепко держаться за лестницу духовного восхождения, дабы не сорваться с неё, и не полететь в пропасть погибели. Поэтому, «вскарабкиваясь» по такой лестнице, расслабляться нельзя ни на минуту – надо всегда быть на чеку, каждую минуту и каждое мгновение контролировать свои дела, слова и даже мысли. Надо постоянно помнить, что путь ко спасению лежит через постоянное бодрствование, через постоянное ожидание встречи с Богом. В Новом Завете о необходимости бодрствования сказано довольно много. Вот основные цитаты:
«Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф.24:42);
«Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий.» (Мф.25:13);
«бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41; Мк.14:38);
«итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого» (Лк.21:36);
«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1-е Пет.5:8).
Современная лестовка, в подавляющем большинстве случаев, имеет тот вид, который пришёл к нам из глубины времён Святой Руси. Она представляет собой плетённую (иногда – шитую) ленту из мягкого износоустойчивого материала (кожа, плотные ткани, кожзаменитель, дерматин, и т.д., и т.п.) со вставленными в определённой последовательности и определённом количестве ступеньками (бобочками), и прикреплёнными к ней (также в определённой последовательности и определённом количестве) лапостками треугольной формы. Кроме того, существуют лестовки, изготовленные не традиционным образом, а например, изготовленные из бисера. Также бывают различные виды лестовок и другие молитвенные приспособления (чётки), выполненные по принципу лестовки.
Символизм Лестовки
«Лествица» святого Иоанна Лествичника всегда была жизненным руководством для большинства монахов. Именно эта «Лествица» является образом для изображения как на иконах, так и в различных литературных духовных наставлениях. И, судя по всему, именно эта «Лествица» послужила "толчком" для создания лестовки.

На рубеже VI-VII вв. игуменом Синайской горы Иоанном, была написана книга наставлений для монахов, называемая «Лествица» (или «Лествица райская», «Скрижали духовные»). Именно за написание этой книги, игумена Иоанна назвали Лествичником. Книга эта была написана по просьбе игумена Раифского монастыря, от лица всех иноков своей обители:«молим тебя, о, глава добродетелей, преподай нам невежественным то, что ты видел в боговидении, как древний Моисей, и на той же горе; и изложи это в книге, как на богописанных скрижалях, в назидание новых Израильтян» (Предисловие книги «Лествица или Скрижали Духовные»). «Лествица» представляет собой руководство к духовному совершенствованию.
Изображение
Образ «Лествицы» взят из Ветхого Завета, где праотцу Иакову было видение во сне: «лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней…» (Быт.28:12-13). «Лествица» святого Иоанна всегда была жизненным руководством для большинства монахов. Именно эта «Лествица» является образом для изображения как на иконах, так и в различных литературных духовных наставлениях. И, судя по всему, именно эта «Лествица» послужила "толчком" для создания лестовки. Также хочется отметить тот факт, что преподобного Иоанна Лествичника в богослужебных минеях именуют «Новым Моисеем».
Видение Иакову лестницы, соединявшей небо с землею, толкуется святыми отцами как прообраз Божией Матери, через Которую Сын Божий, родившись от Нее, сошел на землю для спасения людей. Божия Матерь, как та лестница, соединила Небо с землею (протоиерей Серафим Слободской, «Закон Божий», – Видение Иаковом таинственной лестницы). Тем самым лестница символизирует сообщение Земли с Небесами и в обратном направлении: возможность восхождения человека на Небеса через Божию Матерь.
Изображение
Примечательно то обстоятельство, что скрижали Божии, которые в лестовке символизируются лапостками, Моисей получил от Бога именно на горе Синай: «и сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей» (Исх.19:20); «и сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их» (Исх.24:12); «и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней, а в седьмой день [Господь] воззвал к Моисею из среды облака» (Исх.24:16).

Традиционно лестница лестовки состоит из 109-ти ступеней: 3-х больших, 100 малых и 6-ти дополнительных (аллилуйных). Как правило, дополнительные ступени по размерам такие же, как и малые. Но иногда их делают чуть больше, чем малые, но меньше, чем большие ступени.

Ступени – иногда их называют ступеньки, бобочки, бобошки, бобки, бубочки, бубошки – представляют собой петли, в которые вставлены прочные либо упругие вставки, как правило – цилиндрической формы. Также ступени могут быть выполнены в форме призмы с основаниями различных правильных фигур – от треугольника до восьмиугольника. Каждая из таких фигур имеет своё толкование и свой символизм. Например, трёхгранник – как было сказано в главе о лапостках, символизирует Триединство Бога; четырёхгранник (квадрат) – четыре конца земли (сотворённый Богом мир), четырёх Евангелистов; пятигранник – пять язв Христовых, которые были нанесены Ему в пятницу; шестигранник – сотворение Богом мира (ибо в шесть дней создал Бог мир); семигранник – семь церковных таинств (подробнее см. главу о передвижках); восьмигранник – восьмиконечную Рождественскую звезду. В приведённых здесь геометрических фигурах есть и другие христианские символы, но это, как говорится, совсем другая история…
Вставки эти могут быть выполнены из дерева (желательно из плотных и/или ценных пород) либо плотно свёрнутой бумаги, а также из любого другого доступного или дорогого (может даже драгоценного) материала – в общем, у кого на что хватит фантазии.
Общепризнано, что лучшими вставками в бобочки являются плотно скрученные полоски бумаги, на которых написаны определённые молитвы. В наше время, при изготовлении вставок, зачастую молитвы на бумаге от руки не пишут, а распечатывают их на принтере. Кроме того, вместо обычной бумаги, на которой распечатываются молитвы, может использоваться самоклеющаяся бумага, либо полимерные листы (например – листовой полиестр). Бобочки из такой бумаги, особенно полиестровой, получаются гораздо прочнее и долговечнее.

Размеры лестницы, также как и размеры лапостков, могут быть самые разные. Но оптимальной считается такая ширина лестницы, которая соответствовала бы средней толщине пальцев владельца лестовки. Отсюда различают детские, женские и мужские лестовки.

Толщина ступеней на лестнице, как правило, зависит от толщины имеющихся в наличии вставок. Но в большинстве случаев толщина ступеней примерно одинакова и зависит от скрученных бумажных полосок с написанными либо распечатанными на них молитвами.

Лестницу можно условно разделить на 11 частей.
Ступени на ней расположены следующим образом:

1 – начинают лестницу 3 аллилуйных ступени;

2 – за ними идёт простое место (место без бобочков длиной в 2-3 ступени), называемое «Земля»;

3 – потом идут 12 малых ступеней;

4 – дальше стоит большая ступень;

5 – затем идут 38 малых ступеней;

6 – за ними снова стоит большая ступень;

7 – потом 33 малых ступеней;

8 – и ещё одна большая ступень;

9 – за ней – 17 малых ступеней;

10 – после этого идёт ещё одно простое место, называемое «Небо»;

11 – и замыкают лестницу ещё 3 аллилуйных ступени.


Первые три и последние три дополнительные бобочка называются аллилуйными, т.к. чтение лестовки начинается и заканчивается молитвами: «Аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже!» Это символизирует, что всякое дело надо начинать и заканчивать молитвой, прославляя Бога за всё, что с нами случается или происходит. Как уже было сказано в главе о лапостках, число три символизирует Троичность Бога и троичность бытия Вселенной.

Но здесь число три имеет ещё несколько дорогих для христиан символов.
Три ступени вначале лестницы также символизируют три главнейших добродетели, без которых человек не может стать на путь спасения, и, только благодаря этим добродетелям, человек может спастись: «теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (Кор.13:13).

В Святом Писании можно найти довольно много изречений о необходимости добродетелей в деле спасения человеческой души. Приведём лишь некоторые из них:

– «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.» (Мк.16:16); «без веры угодить Богу невозможно» (Евр.11:6);

– «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист.» (1-еИн.3:3-4); «Ибо мы спасены в надежде.» (Рим.8:24);

– «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов.» (1-еПет.4:8); «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.» (1-еКор.13:1-8).

Всего три ступени, а какой глубокий смысл в них заложен:
на первой же ступени (символизирующей первую ипостась Бога – Бога-Отца, да плюс первую добродетель – веру) вспоминается первый член (и первая часть) Символа Веры: «Верую во Единаго Бога Отца Вседержителя…»;
на второй ступени (символизирующей вторую ипостась Бога – Бога-Сына, да плюс вторую добродетель – надежду) вспоминается о Господе нашем Иисусе Христе, как надежде на спасение, и втором члене (и второй части) Символа Веры: «И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия…, Света от Света…», «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.» (Ин. 1:4);
а на третьей ступени (символизирующей третью ипостась Бога – Духа Святаго, да плюс третью добродетель – любовь) вспоминается о третьем члене, а также третьей части (восьмом члене) Символа Веры (о частях Символа Веры см. главу о передвижках): «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася», «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.» (Ин.3:16); «И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима…».

Три ступени в конце лестницы символизируют нам Воскресение Господа нашего Иисуса Христа: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.» (Мф.16:21; Мк.8:31; Лк.9:22); «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи.» (Мф.12:40); «И повелел Господь большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи» (Иона.2:1).

Таким образом, три ступени вначале и три – в конце лестницы, символизируют три важных постулата: Троичность Бога, воскресение Христово в третий день после распятия, и три главнейших добродетели.

Первое «простое» место, называемое «Земля», символизирует в первую очередь место обитания человека и нашу, временную земную жизнь. Земля – это великая святыня для человека. Из земли человек взят, землею человек живёт (кормится) и в землю человек уходит.
Другое «простое» место, называемое «Небо», символизирует в первую очередь, место обитания Бога («Отче наш, сущий на небесах…»), и жизнь вечную («Чаю… жизни будущаго века.»).

Слова «Земля» и «Небо» (и их склонения), наряду со словами «Господь» и «Бог», как никакие другие слова, встречаются в Библии сотни раз. Самый первый стих самой первой книги Библии (Бытие) гласит так: «В начале сотворил Бог небо и землю.» (Быт.1:1). В свою очередь, почти в конце самой последней книги Библии (Откровение) написано: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали…» (Откр.21:1).

На лестовке простые места соединяются, образуя кольцо, и, тем самым, символизируют встречу «Неба» с «Землею». И в этом тоже заложен глубокий смысл. Соединение Неба и Земли символизирует, во-первых, Царствие Божие («Вот у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней.» (Втор.10:14); «Да веселятся небеса, да торжествует земля, и да скажут в народах: Господь царствует!» (Пар.16:30); «Его же Царствию не будет конца.»), а во-вторых – сошествие на землю Господа нашего Иисуса Христа («Нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшаго с Небес…»).

Собственно ступеньки между «Землёй» и «Небом» и представляют собой ту самую лестницу, с помощью которой, и, благодаря которой, православные христиане могут духовно возрастать, устремляться («восходить») к Богу и быть ближе к Нему.

От «Земли» первые 12 малых ступеней символизируют 12 апостолов, которых избрал Господь. Сии есть:

1) Пётр, он же Симон Ионин (сын Ионы), также называемый Кифа (Мф. 4:18; Мф.10:2; Мк.3:16; Лк.6:14; Ин.1:42);
2) Андрей, брат Симона-Петра (Мф. 4:18; Мф.10:2; Мк.3:18; Лк.6:14; Ин.1:40);
3) Иаков Зеведеев, брат Иоанна, (сын Зеведея) (Мф.10:2; Мк.3:17; Лк.6:14);
4) Иоанн Богослов, евангелист, брат Иакова, (сын Зеведея) (Мф.10:2; Мк.3:17; Лк.6:14);
5) Филипп из Вифсаиды (Мф.10:3; Мк.3:18; Лк.6:14; Ин.1:43);
6) Варфоломей, он же Нафанаил из Каны Галилейской (Мф.10:3; Мк.3:18; Лк.6:14; Ин.1:45);
7) Матфей мытарь, евангелист, он же Левий Алфеев (Мф.9:9; Мф.10:3; Мк.2:14; Мк.3:18; Лк.6:15);
8) Фома, называемый Близнец (Мф.10:3; Мк.3:18; Лк.6:15; Ин.20:24);
9) Иаков Алфеев, брат апостола и Евангелиста Матфея (Мф.10:3; Мк.3:18; Лк.6:15);
10) Фаддей, он же Иуда Иаковлев (брат Иакова) или Леввей (Мф.10:3; Лк.6:16);
11) Симон Кананит, он же Симон Зилот, сын Клеопы (Мф.10:4; Мк.3:18; Лк.6:15);
12) Матфий – который заменил Иуду Искариота, предавшего за тридцать сребренников Господа нашего Иисуса Христа (Деян.1:26; Мф.27:5).

Число двенадцать, как число «три» и «семь», тоже число не случайное. Это число символизирует необходимую полноту, и в нашей жизни оно также играет не последнюю роль. Например, 12 месяцев в году; часто день делят на 12 часов до обеда и 12 часов после обеда; музыкальная октава состоит из 12-ти полутонов. Не остаётся число двенадцать забытым и в литературе, и кинематографии. Число 12 многократно упоминается и в Библии.

Кроме числа святых Апостолов, число двенадцать напоминает нам о Новом Иерусалиме, о котором пророчествовал Иоанн Богослов в книге «Откровение» (Апокалипсис): «Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых» (Откр.21:12);
«Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.» (Откр.21:14);
«Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны.» (Откр.21:16);
«А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины.» (Откр.21:21);
«Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать [раз] приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов.» (Откр.22:2).

Каждый христианин мечтает попасть в этот Святой Город, и вкусить плод от древа жизни.
Также число 12 символизирует двенадцать членов Символа Веры. И даже рассматриваемая нами лестовка дважды содержит в себе число 12: лапостковая часть содержит 12 частей – 4 лапостка, плюс 7 передвижек, и плюс 1 ладанка-реликварий; в лестничной части – 11 частей лестницы плюс одна фигура – замыкание лестницы в кольцо, о котором мы поговорим отдельно.

Следующие 38 малых ступеней, согласно старинным преданиям, символизируют 38 недель, которые Богородица носила во чреве Своём Предвечного Младенца.

Это число раскрывает нам, что Иисус Христос был зачат Девой Марией от Духа Святаго (Мф.1:18, 20), и, не смотря на то, что Он есть Бог, и зачат от Бога, всё же вынашивался Он как Человек, и родился как Человек. Потому и называется Иисус Христос Богочеловеком, т.е. имеет двойственную природу – природу Бога и природу Человека. Только не обычного в нашем понимании человека, а Человека с большой буквы – Человека Совершенного, Безгрешного, Идеального. Такого Человека, Который абсолютно соответствует Замыслу, Образу и Подобию Божию.

Так как мы все рождены от Адама, то «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили.» (Рим.5:12). Поэтому Господь Иисус Христос пришёл в мир ради нашего спасения от греха: «родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их.» (Мф.1:21); «вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира.» (Ин.1:29).

При упоминании 38-ми недель, у многих людей рождается ряд сомнений, т.к. элементарные математические расчёты показывают, что от 7-го апреля (Благовещения Пресвятой Богородице) до 7-го января (Рождества Христова) промежуток составляет 275 дней. А если это число 275 разделить на 7 (количество дней в неделе), то получится немногим более 39-ти недель. Если же 38 умножить на 7, то получится 266 дней. Возникает закономерный вопрос: куда деть разницу в целых 9 дней? Неужели наши предки ошиблись в расчётах? На самом деле, эта разница условна, и возникла она из-за разницы летоисчислений между тогдашним (Юлианским) и теперешним (Григорианским) календарём.

Считается, что человек вынашивается 9 месяцев. Так оно и есть, только речь идёт (и наши предки об этом хорошо знали) о лунных месяцах, а не о тех, которыми мы пользуемся в наши дни. Известно, что продолжительность лунного месяца составляет 29,5 дня. А если быть совсем точным, то, согласно церковному календарю, «каждая луна имеет 29 дней, и полдня, и полчаса, и пятую часть часа», что в конце концов составляет 29,52 суток (в настоящее время длина лунного месяца с астрономическою точностью принимается равной 29,530588 суток). Если же 29,52 умножить на число 9, то мы получим 265,68 дней, что в свою очередь, при правильном округлении, выводит нас на искомую цифру 266. Другими словами, человек рождается на 266-й день после зачатия.
Кроме того, прежние месяцы были по 30 и 29 дней попеременно, начиная с первого месяца. Первый же месяц начинался после весеннего равноденствия. Теперь, если сложить девять месяцев в дни, (30+29+30+29+30+29+30+29+30) то получится всё та же цифра – 266.

Именно из-за незнания древнерусского летоисчисления, в большинстве современных источников, описывающих символику лестовки, тема 38-ми недель либо плавно обходится, либо не затрагивается вообще. Но именно она является одной из ключевых тем, символизирующих несколько догматов и членов Символа Веры.

Учитывая всё вышесказанное, в отношении числа 38 надо отложить всякие сомнения в сторону, и принять предание наших предков на веру, почитая их учения и наставления, ибо сказано: «почитай отца твоего и мать твою, да продлятся дни твои на земле» (Исх.20:12).

Если уж кого-то всё-таки сильно смущают эти самые 38 недель (но «по вере вашей да будет вам» (Мф.29:9)), то на лестовке есть ещё один символизм (напоминание) вокруг данного числа: 38 малых ступеней, плюс одна большая ступень в начале и одна большая ступень в конце – вкупе образуют число 40, что, в свою очередь, символизирует 40-дневный пост Господа нашего Иисуса Христа в пустыне после Своего крещения и перед тем, как Он вышел на служение, искушаемый диаволом: «и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал.» (Мф.4:2); «Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал.» (Лк.4:2).

Также число 40 символизирует 40 дней, которые Господь пребывал на земле после Своего Воскресения и потом вознесся душой и телом на Небеса и воссел одесную (т.е. справа) Бога Отца (Мк.16:19; Лк.24:51; Деян.1:10; Пет.3:22). Вознесение Господне неразрывно связано с Его возвращением (вторым пришествием) на землю в Славе Своей, чтобы судить живых и мертвых: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо.» (Деян.1:11).

Ещё число 40 напоминает нам о великом потопе: «и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей.» (Быт.7:12). Известно, что тогда спаслись в ковчеге только восемь человек: праведный Ной со своей женой ( «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом.» (Быт.6:9)) и три его сына с жёнами: «и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою» (Быт.6:18); «И продолжалось на земле наводнение сорок дней, и умножилась вода, и подняла ковчег, и он возвысился над землею» (Быт.7:17); «По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега» (Быт.8:6). За что же Бог истребил тогда всех людей? В Библии об этом сказано так: «ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт.6:12). Потому, чтобы не постигло нас горе, надо ходить пред Богом и не извращать пути свои, как написано у пророка Исаии: «приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (Ис.40:3; Мф.3:3; Мк.1:3; Лк.3:4), дабы не отнеслись к нам слова сказанные Иоанном Предтечей (Крестителем Господа) и Самим Господом нашим Иисусом Христом: «всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10, 7:19; Лк.3:9).

Кроме того, число 40 напоминает нам о пребывании Моисея на горе Синай: «Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей.» (Исх.24:18); «И пробыл там [Моисей] у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал на скрижалях слова завета, десятословие.» (Исх.34:28).

Также число 40 напоминает нам о сорока годах, которые Моисей водил свой народ по пустыни за их роптание на Господа: «доколе злому обществу сему роптать на Меня? ропот сынов Израилевых, которым они ропщут на Меня, Я слышу» (Чис.14:27); «по числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, [что] [значит] быть оставленным Мною» (Чис.14:34); «Сыны Израилевы ели манну сорок лет, доколе не пришли в землю обитаемую» (Исх.16:35). Посему надо смиряться и с благодарностью переносить всё, что с нами случается, не ропща на Бога, дабы не понести нам более тяжких испытаний.

Следующие 33 малых ступени символизируют 33 года земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. И хотя о возрасте Иисуса Христа, и дате Его Рождения, до сих пор ходят споры как в научных, так и в религиозных кругах, румынские астрономы Ливиу Мирчеа и Тибериу Опройу, беря во внимание события, описанные в Евангелии (весеннее равноденствие, затмение солнца и т.д.), приводят неоспоримые доводы о том, что Иисус Христос умер в пятницу, 3 апреля 33-го года нашей эры (это по нашему, новому стилю), примерно в три часа дня. Поэтому, если при упоминании числа 33, кого-то смущает фраза «возраст Иисуса Христа», то пусть это число послужит ему хотя бы напоминанием о годе Его Распятия.

После большой ступени следующие 17 ступеней символизируют 17 пророков Ветхого Завета.
Сии 17 пророков (пророческих книг) в Ветхом Завете, суть следующие:
1) Книга пророка Исаии;
2) Книга пророка Иеремии;
3) Книга пророка Варуха;
4) Книга пророка Иезекииля;
5) Книга пророка Даниила;
6) Книга пророка Осии;
7) Книга пророка Иоиля;
8) Книга пророка Амоса;
9) Книга пророка Авдия;
10) Книга пророка Ионы;
11) Книга пророка Михея;
12) Книга пророка Наума;
13) Книга пророка Аввакума;
14) Книга пророка Софонии;
15) Книга пророка Аггея;
16) Книга пророка Захарии;
17) Книга пророка Малахии.

Все пророки были призваны Богом для пророчествования о пришествии Мессии – Господа нашего Иисуса Христа для спасения душ наших, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:15; 3:16).

Таким образом, всего в традиционной лестовке устанавливаются 109 ступеней.

Первые три аллилуйные ступени, плюс последние три аллилуйные ступени, да плюс три больших ступеней в самой лестнице, в сумме составляют число 9, что символизирует девять чинов ангельских.
Сии суть таковы:
Высшие чины ангельские: Серафимы, Херувимы и Престолы.
Средние чины ангельские: Господства, Силы и Власти.
Низшие чины ангельские: Начала, Архангелы и Ангелы.


Кроме того, число 9 также символизирует 9 Евангельских Блаженств (Мф.5:3-11), которые Господь наш Иисус Христос произнёс в нагорной проповеди.
Сии суть следующие:
1) Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф.5:3; Лк.6:20);
2) Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4; Лк.6:21);
3) Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф.5:5);
4) Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф.5:6; Лк.6:21);
5) Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф.5:7);
6) Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф.5:8);
7) Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф.5:9);
8) Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное (Мф.5:10);
9) Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф.5:11; Лк.6:22).

Также, число 9 напоминает нам о 9-ти наставлениях Господа нашего Иисуса Христа, которые Он дал ученикам Своим в той же нагорной проповеди (Лк.6:27-31):
1) Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших,
2) благотворите ненавидящим вас,
3) благословляйте проклинающих вас
4) и молитесь за обижающих вас.
5) Ударившему тебя по щеке подставь и другую,
6) и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.
7) Всякому, просящему у тебя, давай,
8) и от взявшего твое не требуй назад.
9) И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

Ещё число 9 символизирует 9 месяцев, которые Богородица носила во чреве Своём Господа нашего Иисуса Христа.

Связанная по концам лестница образует кольцо.
Кольцо также имеет несколько символов:

1) Кольцо символизирует Божественную Безначальность и Безконечность: «царство Его несокрушимо, и владычество Его безконечно» (Дан.6:26);

2) Кольцо символизирует венец (корону), которую чает получить каждый христианин в конце своей земной жизни: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни» (Иак.1:12); «вы получите неувядающий венец славы» (1Пет.5:4); «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр.2:10);

3) Кольцо символизирует вечность, т.е. жизнь вечную по воскресении: «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:15; 3:16); «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин.3:36); «верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Ин.5:24); «верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин.6:47);

4) Кольцо символизирует непрестанную молитву, что напоминает нам сказанное святым апостолом Павлом: «Непрестанно молитесь» (1-е Сол.5:17). Ибо, как сказал Господь: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41).

Подводя итоги сказанному о символике частей лестницы, можно сделать примерно следующий вывод:
Ступеньки символизируют собой лестницу духовного восхождения от земли к небу.

Лестница напоминает нам о земной жизни Господа нашего Иисуса Христа:
Его Рождестве, служении, Крестных страданиях, вознесении на Небеса.

Лестница также напоминает нам о Преславной Пресвятой Пречистой Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии.

Лестница напоминает нам о подвигах святых апостолов.

Ещё лестница напоминает нам и о Ветхом Завете, который пророчествовал о пришествии Спасителя.

Благодаря лестнице, человек помнит о евангельских блаженствах, и о Ангелах Господних, которые помогают ему в жизненном пути. Также лестница напоминает нам о Безконечном Боге, о вечной жизни будущего века, о необходимости всегда бодрствовать и непрестанно молиться, дабы не впадать нам во искушения.

Кроме всего вышеописанного, в целом лестовка символизирует двойственную природу Господа нашего Иисуса Христа – Божественную и человеческую:
Лапостки символизируют Божественную природу (т.к. Заповеди от Бога), а лестница – человеческую (т.к. лестница, как символ духовного восхождения, нужна не Богу, а человеку).

Лестовка символизирует собой и «щит веры» (Еф.6:16), и «шлем спасения», и «меч духовный» (Еф.6:17).

Получается, что первые скрижали были даны нам на горе Синай через Моисея – их символизируют лапостки, а вторые скрижали («Скрижали Духовные», – т.е. «Лествица») были даны нам также на горе Синай через «Нового Моисея» (т.е. через Иоанна Лествичника, игумена Синайской горы) – их символизирует лестница.

Таким образом, лестовка напоминает нам:
1) об одном из святейших мест на Земле – горе Синай;
2) о Моисее, как символе кротости: «Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис.12:3),
3) о «Новом Моисее» – преподобном Иоанне Лествичнике, как символе добродетелей.

Когда рассматриваешь такую символику лестовки, невольно приходит мысль о Премудром её создании. Очень трудно истинно верующему человеку поверить в «случайность» всех тех символов, которые даёт нам лестовка.

Символизм лестовки в простой и наглядной форме способствует уяснению основ христианского вероучения.

Судя по всему, это послужило ещё одной причиной распространения лестовки в старорусские времена (на первом месте конечно же стояло выполнение молитвенных правил).

Фактически лестовка в целом символизирует… Символ Веры. И даже больше. Каждый пункт Символа Веры можно увидеть в том, или ином символе лестовки. И даже больше. Основные добродетели православной веры можно рассмотреть в символах лестовки. И даже больше. Основные догматы православной веры можно узреть в символах лестовки. И даже больше.

Существует ли где-то ещё такое приспособление для молитвы, которое бы напоминало столько цитат из Священного Писания, а также символизировало бы столько добродетелей, догматов и основ веры...?

Кроме всего выше сказанного, лестовка имеет и практическое применение: по лестовке удобно отсчитывать различные числа при молитвословиях и поклонах: 12, 15 (3+12), 20 (17+3), 40 (38 малых и две больших ступени), 50 (12+38, или 33+17), 100 (без больших и аллилуйных ступеней).
Изображение
Относиться к лестовке надо с благоговением, ни на секунду не забывая о возвышенных и святых моментах истории, которые отображаются в её символах. Другими словами – к лестовке надо относиться как к священным книгам (Библия, Молитвослов, Жития Святых и т.п.).
Встречаются скептики, которые заявляют, что это всё ерунда – дескать, можно подвести что угодно под любое число и любую геометрическую фигуру... На самом же деле, видеть в окружающем мире Божественное происхождение – это хорошо и правильно. Именно так должно быть.

Очень плохо, когда человек не видит вокруг себя проявлений Творца, и при этом чёрное называет белым, а белое – чёрным. О таких в Библии сказано: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Ис.5:20, 21).
«Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную.» (Гал.6:7, 8).

Святой старец Паисий Афонский разделял людей на две категории: «мух» и «пчёл». Люди своим образом жизни по сути очень напоминают этих насекомых: мухи даже на самых прекрасных цветочных полянах умудряются находить фикалии, и в упор не замечать красивых ароматных цветов; пчёлы же наоборот – даже на помойках выискивают цветы и собирают нектар. (Из книги «Из жизни старцев (мудрость праведных) или Душеполезное чтение». Составитель Д. Гриценко.).
Всё описанное выше устройство лестовки, её символика и смысл, направлены на воспитание в христианах благоговения, любви к Богу и ближним, посредством молитвы. Лестовка чуть ли не «кричит» нам: «молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф.26:41).
Не только лестовка приспособлена под молитвенные правила, но существуют также и молитвенные правила, которые согласованы с лестовкой: сколько раз нужно молиться по лестовке утром, днём, вечером; когда и сколько класть земных и/или поясных поклонов, и т.д.

Мы знаем, что лестовка считается мечом духовным. Поэтому, как всякое оружие требует навыка владения им, так и лестовкой надо уметь пользоваться.

Главнейшей, центральной молитвой в Православии, после «Отче наш», является Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя».

Очень широкое распространение имеет эта же молитва с добавлением в конце «грешнаго» (или – «грешную», – если женский пол). Также имеют место и сокращённые варианты этой молитвы, например: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя»; «Господи, помилуй мя грешнаго»; «Господи, помилуй мя»; «Господи, помилуй».

Прошение людей у Бога о помиловании многократно встречается как в Ветхом Завете (около 30-ти раз), так и в Новом Завете (около 10-ти). Смысл этих кратких молитв всегда один и тот же: человек признаёт Бога Всемогущим, осознавая своё недостоинство пред Ним, понимает свою греховность и духовную немощь, и просит у Многомилостивого Бога за это прощения и оставления всех своих грехов, принося достойный плод покаяния (т.е. изменения в лучшую сторону).

Выполнение молитвенного правила по лестовке (как, впрочем, и любого другого молитвенного правила) не должно выставляться напоказ, помня о словах Господа: «когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми» (Мф.6:5).

Нельзя кичиться лестовкой, излишне демонстрируя её где надо и где не надо. Но в тоже время, и не надо стесняться лестовки, как не надо стесняться и молиться. Как сказал Господь: «кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк.8:38; Лк.9:26).

Способов молитвы по лестовке существует много.
Дальше представляется самый распространённый из них, пришедший к нам из глубины древней Руси.

Молитва по «лестовке»:

На первых трёх бобочках (т.е. на каждом из них) читается: «Аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже!».

На «Земле» прославляется Пресвятая Троица: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веком. Аминь.»

Затем на остальных ста маленьких бобочках читается Иисусова молитва: «Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.». В старообрядчестве Имя Господа (Иисус) пишется и читается с одной «И» (Исус).

На первом большом бобочке читается: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Своем.».

На втором большом бобочке читается: «Помяни мя, Владыко, егда приидеши во царствии Своем.».

На третьем читается: «Помяни мя, Святый, егда приидеши во царствии Своем.».

На «Небе», так же, как и на «Земле» прославляется Пресвятая Троица.

На последних трёх бобочках, как и на первых, читается «Аллилуия…».

По окончании выполнения молитвенного правила по лестовке, берём лапостки в левую руку и молимся: «Господи, помилуй.» (трижды).

Затем передвигаем передвижку и славословим Бога: «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веком. Аминь.»

Молясь по лестовке, нельзя также забывать и о телесных подвигах – земных и поясных поклонах.

Земные поклоны кладутся на аллилуйных и больших ступенях (9 поклонов), а также на первых 12-ти и последних 17-ти ступенях (29 поклонов).

Остальные поклоны (на 38-ми и 33-х малых ступенях) выполняются в пояс.

Всего получается 71 поясной и 38 земных поклонов.
Выполняя земные поклоны, в старообрядчестве пользуются подручниками.

Также выполняются молитвенные правила по лестовке Пресвятой Богородице, заменив Иисусову молитву на молитву Царице Небесной: «Пресвятая Госпоже Богородице, спаси мя, грешнаго раба Твоего».

Кроме того, выполняются молитвенные правила по лестовке Ангелу-Хранителю: «Ангеле Христов, Хранителю мой святый, спаси мя, грешнаго раба Твоего»;
И Иоанну Предтече: «Святый Великий Иоанне, пророче и Предотече, Крестителю Господень, моли Бога о мне грешнем».

Вот пример молитвенного правила для чтения 10-ти лестовок: первые семь лестовок – Исусу Христу (учёт их легко вести передвижками), восьмая лестовка – Ангелу-Хранителю, девятая лестовка – Иоанну Предтече, и десятая – Пресвятой Богородице.

Кроме приведённых выше примеров, можно выполнять молитвенные правила по лестовке святым угодникам Божиим, например – святому, имя которого носишь, либо святому, какого очень почитаешь, и т.д.
Изображение
Также на больших бобочках христиане могут читать и другие молитвы, кроме приведённых выше – например: «Отче наш», «Достойно есть», «Богородице Дево, радуйся», и пр.

В отдельных случаях допускаются и свои молитвы, исходящие от чистого сердца, но только с разрешения духовного отца (духовника).

Молитвенное правило по богородичной лестовке первого типа в наших, традиционных, устоях, выполняется таким образом: начало и окончание – «Аллилуия…», «Слава, и ныне:»; на каждой малой ступени – «Богородице Дево, радуйся…»; на каждой большой ступени – «Отче наш…». по окончании – «Господи, помилуй.Слава, и ныне:».

Молитвенное правило по богородичной лестовке второго типа выполняется так: по традиционной лестнице молятся как обычно (Исусу Христу, Богородице, Ангелу-Хранителю, святым…), до конца.
Разновидности лестовок
Как было сказано выше, лестовки бывают детские, женские и мужские.
Кроме делений лестовок по размерам, различают также лестовки по их назначению. Бывают повседневные (рабочие, будничные), праздничные, и даже похоронные лестовки. Например, лестовки, с которыми венчались супруги, как правило, хранятся возле святого места (в красном углу), и используются только по большим праздникам. Похоронные же лестовки кладут в гроб, наматывая их усопшим на левую руку.
В зависимости от назначения лестовок, определяется и цветовая гамма материалов, из которых их изготавливают. Например, праздничные женские лестовки могут быть белыми, розовыми, голубыми, жёлтыми и т.п. Праздничные мужские лестовки могут быть как белого, так и серого цвета. Зачастую «праздничность» лестовок зависит не столько от цвета лестницы (в подавляющем большинстве она либо чёрная, либо тёмно-коричневая), сколько от «украшенности» лапостков.
Похоронные лестовки зачастую изготавливаются из белого материала, что символизирует праздник – встречу с Богом.
Повседневные лестовки, как правило, изготавливаются из материалов тёмных цветов: чёрные, коричневые, синие, фиолетовые. А женские повседневные лестовки, кроме того, могут быть кофейного, красного либо бордового цвета. При этом лапостки повседневных лестовок либо совсем не украшаются, либо украшаются, но достаточно скромно.
Как мы знаем, изготовление лестовок является творческим процессом. И в этом творческом процессе мастера нередко отходят от традиций, идя навстречу различным пожеланиям индивидуальных заказчиков, приумножая разновидности лестовок.

Изображение

Изображение
Изображение



Bindu
Администратор
Сообщения: 1820
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 5 раз
Контактная информация:

Re: ЛЕстовка

Сообщение Bindu » 25 май 2014, 19:17

Русская тайна. Перерождение


Дух – ЕДИН. Любая реинкарнация представляет собой фрагмент единой дороги его бесконечных перерождений. Все полотно бытия суть единая, сама с собою переплетающаяся нить. Причем ее концы замкнуты, то есть она представляет собой кольцо.
Сие кольцо как бы скомкано в клубок. И этот клубок находится… в едином пространственно-временном континууме – сказали бы в наше время.
.....
....
Невольно вспоминается герметическая эмблема, пришедшая из дальнего прошлого. Змея, кусающая свой хвост. Ее наиболее глубокий смысл делается понятен, если обратиться к словам русской старинной сказки: «Юша-змей весь мир опоясал – так, что собственный свой хвост закусил».
Итак, в конечном счете Дух всегда имеет дело с собою же самим, единым. Какую ни возьми точку – вокруг все будут прошлые или будущие фрагменты этого же Пути. «Будьте мудры, как змии», призывал Иисус апостолов. Наверное, змий представляет собой знак мудрости именно потому, что символизирует одну из наиболее глубоких тайн бытия: единую всеобразующую живую нить, замкнутую в кольцо, заузленную.
По-видимому, к осознанию этой схемы строения духовного космоса близок был Эдмунд Спенсер, мыслитель XVI века.
У него есть такая фраза: «Вселенная это цепь или лестница, спускающаяся от подножия божественного трона на небе и до ничтожнейшего творения на земле.»

Действительно, Путь представляет собой бесконечную лестницу или ленту. Причем эта лента скомкана, как бы, и то, с чем приходится иметь дело на практике, это КЛУБОК перерождений.
К этому образу близко ведическое понятие Мирового Яйца. Что выглядит извне как яйцо, то, при более детальном рассмотрении, представляет собой клубок.
........

Идею такой структуры духовного космоса передает ВЯЗЬ – особый вид построения орнамента. Он представляет собою изображение непрерывной ленты, переплетающейся в узлы, многочисленные и причудливые. И причем лента, как правило, изображается замкнутою в кольцо.
Вязь – это отличительная особенность культуры древних народов, у которых родиной или прародиною был Север. Культуры, скажем, африканского континента не знают вязи. В заставках русских старинных рукописных книг вязь есть элемент непременный. Он перекочевал и в печатные, когда они появились. «Вязанные» заставки сохраняются до сих пор в книгах, издаваемых церковью. Вязевые орнаменты покрывает, в качестве каменной резьбы, стены храмов. Как наиболее древних православного христианства, так и воздвигнутых богам Индии.
Плетеный узор представлен и на сохранившихся древних различных изделиях Руси, и на таковых стран Востока. Но наиболее богато мотив заузленной ленты варьируется, пожалуй, в культуре кельтов. Орнаменты этого народа радуют богатейшей вязью. Переплетающиеся линии перетекают в тела животных, людей и птиц… борющихся волков и драконов… а иногда это причудливо ветвящиеся деревья и травы, у которых общие корни… причем все это – замкнутая на себя одна лента! Культура кельтов развивалась на землях, примерно столь же удаленных от Полюса, как и побережье Белого моря. Однако их земли едва ли могут быть названы «перекрестком истории». Поэтому не удивительно, что образная символика знаний о Едином Пути, ведения о Перерождении – сохранилась у этого народа практически в неприкосновенности.

И есть еще один символ, который несет в себе образное выражение вести о Едином Пути. То знаменитые каменные лабиринты крайнего Севера. Мегалитические конструкции, которые представляют собой множество камней, расположенных друг около друга строго определенным образом.
Этими камнями на земле выложена, как правило, спираль, витки которой сходятся к центру. Спираль эта может быть одинарная или двойная, а может представлять собой и еще какой-то более сложный рисунок, но в плане обязательно просматривается центростремительность. По центру же лабиринта нередко высится камень, отличающийся весьма от прочих – значительно большего размера и вкопанный, как правило, вертикально.

tenant
Старообрядческая лестовка – образ непрестанной молитвы, и того Единства, о котором написано выше.
Изображение

Bindu
Администратор
Сообщения: 1820
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 5 раз
Контактная информация:

Re: ЛЕстовка

Сообщение Bindu » 25 май 2014, 19:18

Об умной или внутренней молитве

СОЧИНЕНИЕ БЛАЖЕННОГО СТАРЦА СХИМОНАХА И АРХИМАНДРИТА ПАИСИЯ ВЕЛИЧКОВСКОГО
Настоятеля Нямецкого и других монастырей в Молдавии и основателя Русского Ильинского скита на Афоне.
переведено с славянского.


Издание третье Афонского Русского Пантелеимонова монастыря
Москва, Типо-литография П. Ефимова, Большая Якиманка, собств. дом
1902


ПРЕДИСЛОВИЕ СТАРЦА ПАИСИЯ.
Дошел слух до меня последнего, что некоторые из монашеского звания (Пр.1) дерзают хулить Божественную, приснопамятную и Боготворную Иисусову, умом в сердце священнодействуемую молитву, созидая таковое свое языкоболие на песце суемудрия без всякого свидетельства. Вооружает их дерзаю сказать, на это враг, чтобы их языками, как своим орудием, опорочить это пренепорочное и Божественное дело и слепотою их разума помрачить это мысленное солнце. Поэтому, оплакав такое зломудрие этих заблуждающих от чрева и глаголющих лжу (Псал. 57, 4) и опасаясь, чтобы кто-нибудь из неутвержденных в разуме слыша такие их баснословия не впал в подобный им ров злохуления, и смертно не согрешил пред Богом, похулив учение премногих Богоносных отцов наших, свидетельствующих и учащих о сей Божественной молитве из просвещения Божественной благодати, к тому же и не терпя более слышать хульные речи на это пренепорочное делание, и в добавок убеждаемый просьбою ревнителей этого душеспасительного делания, - решился я хотя это и превышает немощный мой ум и слабые силы, призвав на помощь сладчайшего моего Иисуса без Которого никто не может что-нибудь делать, в опровержение лжеименного разума пустоумных и на утверждение Богоизбранного стада о имени Христовом собравшихся, в нашей обители братий, написать мало нечто о Божественной умной молитве выписками из учения святых отцов, для твердого, непоколебимого и несомненного о ней удостоверения.
Будучи прах и пепел, преклоняю мысленные колена сердца моего пред неприступным величеством Твоей Божественной славы, и молю Тебя, всесладчайший мой Иисусе Единородный Сыне и Слове Божий сияние славы и образ ипостаси Отчей! Просвети помраченный мой ум и помысл и даруй Твою 6лагодать окаянной душе моей, чтобы этот труд мой послужил во славе пресвятого Твоего имени и в пользу тем, кои хотят чрез умное и священное делание молитвы, умно прилепляться Тебе, Богу нашему, и Тебя, бесценного бисера непрестанно носить в душе своей в сердце и на исправление тех, которые по крайнему своему неведению дерзнули похулить это Божественное делание!

ГЛАВА 1-я. Против хулителей умной молитвы.
О том, что умная молитва есть делание древних святых отцов, и против хулителей этой священной и пренепорочной молитвы.
Пусть будет известно, что это Божественное делание священной умной молитвы, было непрестанным делом древних Богоносных отцов наших, и на многих местах пустынных, и в общежительных монастырях, как солнце просияло оно между монахами: в Синайской горе, в Египетском ските, в Нитрийской горе в Иерусалиме и в монастырях. которые окрест Иерусалима, и просто сказать - на всем Востоке, в Цареграде, на Афонской горе и на морских островах; а в последние времена, благодатию Христовою - и в Великой России. Этим умным вниманием священной молитвы, многие из Богоносных наших отцов, разжегшись серафимским пламенем любви к Богу, и по Боге к ближнему, соделались строжайшими хранителями заповедей Божиих и, очистив свои души и сердца от всех пороков ветхого человека, удостоились быть избранными сосудами Святого Духа. Исполнившись Его различных Божественных даров, они явились по своей жизни светилами и, огненными столпами для вселенной, и, соделав бесчисленные чудеса, делом и словом привели неисчетное множество человеческих душ ко спасению. Из них-то многие, подвигшись тайным Божественным, вдохновениям, написали книги своих учений об этой Божественной умной молитве, по силе Божественных Писаний Ветхого и Нового Завета, исполненные премудрости Святого Духа. И это было по особенному Промыслу Божию, чтобы как-нибудь в последние времена это Божественное дело не пришло в забвение. Из этих книг многие, Божиим грехов ради наших попущением, истреблены Сарацынами, покорившими Греческое царство; некоторые же по смотрению Божию сохранились до наших времен. На помянутое Божественное умное делание и хранение сердечного рая никогда никто из правоверующих не дерзнул произнести хулы; но всегда все относились к нему с великою честью и крайним благоговением, как к вещи, исполненной всякой духовной пользы. Но начальник злобы и супостат всякого благого дела - диавол видя, что наиболее через это делание умной молитвы монашеский чин, избирая благую часть, сидит неотторжною любовью у ног Иисусовых, преуспевая в совершенство Его Божественных заповедей, и через то делается светом и просвещением миру, - начал таять завистью и употреблять все свои козни, чтобы опорочить и похулить это душеспасительное дело и, если можно, совершенно истребить с лица земли. И то, как сказано выше, через Сарацын, во всем ему подобных, истреблял книги: то в чистую и небесную этого делания пшеницу насевал свои душетленные плевелы, чтобы посредством безрассудных нанести на это спасительное дело хулу тем, что самочинники касавшиеся этого делания, ради своего возношения вместо пшеницы пожинали терние, и вместо спасения находили погибель. И этим еще диавол не удовольствовался, но нашел в Итальянских странах Калабрийского змия, предтечу антихристова, гордостью во всем подобного диаволу, еретика Варлаама и поселившись в нем со всею своею силою, подвиг его хулить нашу Православную веру, как об этом подробно пишется в постной триоди, в синаксаре второй недели Святого Великого поста. Между прочим дерзнул он различно, и языком и рукой, хулить и отвергать и священную умную молитву, как пишет об этом в своей священной книге, в главе 31-й иже во святых отец наш Симеон, Архиепископ Фессалонитский, которого и подлинные слова предлагаю здесь, говорящего так:
"Этот окаянный Варлаам многое хулил и писал и на священную молитву, и на Божественную, что на Фаворе (Мф. 17, 5), благодать и осияние. Не поняв, и даже неспособный понять (да как и постигнуть это тому, кто умом осуетился, и в мечтании мысли с гордым соединен?), что значат слова: непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 17) ни того, что значат слова: "помолюся духом, помолюся же и умом (1 Кор. 14, 15); также: воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви (Кол. 3, 16); и что посла Бог Духа Сына Своего, то есть благодать; в сердца ваша, вопиюща: Авва Отче (Гал. 4, 6); также: хощу пять словес умом моим глаголаши, нежели тьмы словес языком (1 Кор. 14, 19), - он отверг и умную молитву, или лучше, призывание Господне, которое есть и исповедание Петра, исповедовавшего: ты еси Христос, Сын Бога живаго (Мф. 16, 16), и предание самого Господа, говорящего в Евангелии: еже аще что просите от Отца во имя Мое, даст вам (Иоан. 15, 16); так же: Именем Моим бесы ижденут (Марк. 16, 17), и прочее. Ведь имя Его есть живот вечный: сия же, говорит, писана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий, и да верующе живот имате во имя Его (Иоан. 20, 31); и Духа Святого преподает призывание Христово: никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12, 3), да и тысячекратно об этом сказано".
Что же успел своим начинанием началозлобный змей с сыном погибели, треклятым еретиком Варлаамом. которого, как я сказал, научил он на хуление против священной умной молитвы? Возмог ли его хулением помрачить свет этого умного делания и, как он надеялся, до конца истребить? Никак, Но болезнь его обратилась на главу его. В то время великий поборник и предстатель благочестия, пресветлый между святыми отец наш Григорий, Архиепископ Фессалонитский, Палама, который в совершенном послушании и непрестанном священном упражнении умной молитвы, как солнце, просиял на святой Афонской горе дарованиями Святого Духа, еще прежде возведения на архиерейский престол этой церкви, в царствование божественнейшего царя Андроника Палеолога в царствующем граде во именитом великом храме Премудрости Божией на соборе собравшемся против вышепомянутого еретика Варлаама, исполнившись Духа Божия, облекшись в непреоборимую силу свыше, отверстыя на Бога уста того заградил и в конец посрамил, и хвастные его ереси и все его хуления огнедухновенными словами и писаниями сжег и в пепел обратил. И всею Соборною Божиею Церковию этот Варлаам еретик с Акиндином и всеми своими единомышленниками трижды предан анафеме. Но и доныне тою же Церковью ежегодно в неделю Православия, вместе с прочими еретиками, он проклинается так: Варлааму и Акиндину и последователям и преемникам их - анафема трижды.
Глядите здесь други, дерзающие хулить умную молитву, и рассмотрите кто был первый ее хулитель: не еретик ли Варлаам, трижды Церковью преданный анафеме и имеющий проклинаться во веки? Не приобщаетесь ли и вы вашим злохулением этому еретику и его единомысленникам? Ужели не трепещете душою вашею подпасть подобному им церковному проклятию, и быть отчужденными от Бога? Восставая на священнейшее дело и соблазняя вашим злохулением души неутвержденных в разуме ближних ваших, ужели не ужасаетесь страшной за это в Евангелии Божией грозы? Разве не боитесь, по слову Апостольскому: страшно есть впасть в руце Бога живаго (Евр. 10, 31), подпасть за это, если не покаетесь, и временной и вечной казни? Какую благовидную причину изобрели вы, чтобы, похулить эту пренепорочную и блаженнейшую вещь? Совершенно недоумеваю. Призвание ли имени Иисусова, думается вам неполезно? Но и о ином ком нет возможности, токмо о имени Господа нашего Иисуса Христа. Ум ли человеческий, которым действуется молитва, порочен? Но это невозможно. Ведь Бог создал человека по образу Своему и по подобию: образ же Божий и подобие это - душа человека, которая, по созданию Божию, чиста и непорочна: значит и ум, будучи начальнейшим душевным чувством как и в теле зрение, также непорочен. Но не сердце ли, на котором как на жертвеннике ум священнодействует Богу тайную жертву молитвы, заслуживаете хулы? Никак. Будучи создание Божие, как и все человеческое тело, оно - прекрасно. Если же призывание Иисусово - спасительно, а ум и сердце человека суть дело рук Божиих: то какой порок человеку - воссылать из глубины сердца умом молитву к сладчайшему Иисусу. и просить от Него милости? Или не потому ли вы хулите и отвергаете умную молитву, что вам думается, будто Бог не слышит тайной, в сердце совершаемой молитвы, но слышит только ту, которая произносится устами? Но это хула на Бога: ведь Бог сердцеведец, и в точности знает все самые тончайшие сердечные мысли, и даже будущие, и знает все как Бог и Всеведец. Да и Сам Он, требует, как чистой и непорочной жертвы, именно такой тайной молитвы, воссылаемой из глубины сердца, заповедав: Ты же егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже втайне, и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе яве (Мф. 6, 6); что Христовы уста, всемирное светило, вселенский учитель, святой Иоанн Златоуст, в беседе девятнадцатой на Евангелие от Матфея, Богоданною Святого Духа премудростью относит не к той молитве которая произносится одними только устами и языком: но к самой тайной, безгласной, из глубины сердца посылаемой молитве, которую он учит совершать не действиями тела, и не криком голоса, но усерднейшим произволением, со всякою тихостью, с сокрушением мыслей и внутренними слезами, с душевною болезнью и затворением мысленных дверей. И приводит в свидетельство об этой молитве из Божественного Писания - Боговидца Моисея, и святую Анну, и праведного Авеля, говоря так. "Но болезнуешь ли душой? не можешь и не вопить, потому что молиться и просить так, как я сказал, свойственно очень болезнующему. И Моисей, болезнуя, так молился и болезнь его слышалась, почему и говорил к нему Бог: что вопиеши ко Мне? (Исх. 14, 15). И Анна, опять, исполнила все что хотела, а глас ее не слышался, потому что вопияло ее сердце. Авель же не молча ли, и даже скончавшись, молился? и кровь его испускала глас, превосходнейший гласа трубы. Стени и ты так же, как и святой Моисей, не возбраняю. Раздери, как повелел Пророк, сердце твое, а не ризы. Из глубины призови Бога: из глубины, говорит, воззвах к Тебе, Господи. Снизу, из сердца привлеки глас; сделай молитву твою таинством. И ниже: "ведь не человекам молишься, но Богу вездесущему, слышащему прежде голоса, и знающему мысли непроизнесенные: если так молишься, получишь великую мзду. Отец твой, говорит, видяй втайне, воздаст тебе яве (Мф. 6, 6). И ниже: "Так как Он невидим, то хочет чтобы и молитва твоя была такою же". Видите ли, друзья, что по свидетельству непреоборимого столпа Православия, есть другая, кроме произносимой устами тайная, невидимая, безгласная, из глубины сердца возносимая к Богу молитва, которую, как чистую жертву приемлет Господь в воню благоухания духовного, радуется о ней и веселится, видя, что ум, который по преимуществу должно посвящать Богу, соединяется Ему молитвою. Зачем же на эту молитву, свидетельствуемую Христовыми устами, святым говорю, Иоанном Златоустом; вооружаете хулою свой язык, хуля, злословя, ненавидя, ругаясь, отвергая и отвращаясь, как от какой вещи скверной, и трепет объемлет меня по причине такого бессловесного вашего начинания.
Но и еще, изыскивая причины вашей хулы, спрашиваю вас: не потому ли хулите эту спасительнейшую молитву, что может быть, случилось вам видеть или слышать, что кто-нибудь из делателей этой молитвы иступил ума, или принял какую-нибудь прелесть вместо истины, или потерпел какой-нибудь душевный вред, и потому возмнилось вам, будто умная молитва служит причиною такого вреда? Но нет, нет! На самом деле это вовсе не так. Священная умная молитва, по силе писаний Богоносных отцов. Действуемая Божией благодатию, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих, и от всех стрел вражиих и прелестей хранит невредимым. Если же кто дерзнет действовать эту молитву самочинно, не по силе учения святых отцов, без вопрошения и совета опытных, и будучи надменен, страстен и немощен, живет без, послушания и повиновения, и к тому же гоняется единственно за пустынножитием, которого, за свое самочиние, он и следа видеть не достоин: таковой, воистину, и я утверждаю, удобно впадает во все сети и прелести дьявольские. Что же? Молитва ли эта причиною такой прелести? Никак. Если же вы за это порочите мысленную молитву: то пусть будет для вас порочен и нож, если бы случилось малому ребенку, играя, по причине неразумия, заколоть себя им. Также, по вашему, нужно запретить и воинам употребление воинского меча, который они принимают против врагов, если бы случилось какому-нибудь безумному воину заколоть себя своим мечем. Но как нож и меч не служат причиною ни одного порока, но только обличают безумие заклавших себя ими: так и меч духовный, священная, говорю, умная молитва неповинна ни одному пороку; но самочиние и гордость самочинников служат причиною бесовских прелестей и всякого душевного вреда.
Но к чему еще, как будто недоумевая доселе, спрашиваю у вас причины вашего злохуления на эту самую существенную причину вашего языкоболия! Причины эти следующие: 1-е, не по заповеди Божией, то есть, не с испытанием, ваше чтение Священных Писаний; 2-е недоверие учению святых отцов наших, учащих о сей Божественной умной молитве Богоданною им премудростью Духа, по силе Священных Писаний: 3-е, наконец, ваше крайнее невежество: вы или никогда, может быть, не видели и не слышали о ней в писании Богоносных отцов наших; или, если не это, то силы Богомудрых их слов вы отнюдь не разумеете - вот самая существенная причина такого вашего зломудрия.
Если бы вы со страхом Божиим и крепким вниманием и несомненною верою с трудолюбным испытанием и смиренномудрием прочитали отеческие книги, приличествующие наиболее к чтению одним монашествующим, содержащие в себе весь разум жительства Евангельского - отеческие, говорю, книги, которые также необходимы монахам для душевной пользы и исправления и для стяжания истинного, здравого, непрелестного, и смиренномудрого разума, как для составления телесной жизни необходимо дыхание; если бы вы так читали эти книги: то никогда не попустил бы вам Бог впасть в такой ров злохуления. Более: через это делание Он разжег бы вас Своею Божественною благодатию в неизреченную Свою любовь, так что и вы с Апостолом вопияли бы: кто ны разлучит от любве Христовы (Рим. 8. 35), в которую вы сподобились бы достигнуть мысленным деланием этой молитвы? И вы не только не хулили бы ее, но и душу свою усердствовали бы положить за нее, ощутив от этого умного внимания самым делом и опытом неизреченную душам своим пользу. А как вы книг преподобных отцов наших с несомненною верою не прочитываете, или и читая, не доверяете, как это показывают плоды вашего хуления, или совсем пренебрегаете читать: то и впади вы в такое Богопротивное мудрование, что, как бы никогда не слышавшие христианских писаний, вы хулите и отвергаете эту священную молитву, свидетельствуемую, по Богомудрому объяснению святых отцов, всем Священным Писанием.
А чтобы избавиться вам, и всем, сомневающимся о ней, от такого душевного вреда, не нахожу другого приличнейшего врачевства, кроме того, что постараюсь, сколько Господь мне Своею благодатию поспешит и поможет, указать, что Богоносные отцы наши, просвещенные Божественною благодатию, утверждают здание душеполезного своего учения об этой всесвященной, умом в сердце тайнодействуемой молитве, на недвижимом камени Священного Писания. Вы же, увидев сами явно и ясно, при содействии тайно коснувшейся душам вашим благодати Божией, истину учения святых отцов, и исцелившись от этого душевного вашего недуга, принесите Богу о вашем поползновении искреннейшее покаяние - и сподобитесь Его Божественной милости и совершенного прощения вашего согрешения.

ГЛАВА 2-я. Откуда эта Божественная умная молитва имеет начало, и какие свидетельства Богоносные отцы приводят о ней из Священного Писания.
Прежде чем указать, откуда эта Божественная молитва имеет самое первое начало, нужно предложить к сведению следующее: пусть будет известно, что по писанию святых и Богоносных отцов наших, есть две умные молитвы: одна новоначальных, принадлежащая деянию, а другая совершенных. принадлежащая видению; та - начало, а эта - конец, потому что деяние есть восхождение видения. Должно же знать, что по святому Григорию Синаиту, первых видений - восемь, которые пересчитывая, он говорит так: "Говорим, что имеются восемь первых видений. Первое - видение Бога безвидного, безначального и несозданного, причину всего, единой Троицы и пресущественного Божества. Второе - чина и устроения умных сил. Третье - устроения чувственных тварей. Четвертое - смотрительного снисхождения Слова. Пятое - всеобщего воскресения. Шестое - второго и страшного пришествия Христова. Седьмое - вечного мучения. Восьмое - царствия небесного, не имеющего конца". Предложив это, извещаю по мере худости моего немощного разума, в какой силе должно разуметь деяние и видение. Пусть будет известно (говорю к подобным мне препростым), что весь монашеский подвиг, которым, при помощи Божией, понуждался бы кто-нибудь на любовь к ближнему и Богу, на кротость, смирение и терпение, и на все прочие Божии и святоотеческие заповеди, на совершенное душою и телом по Богу повиновение, на пост, бдение, слезы, поклоны и прочие утомления тела, на всеусердное совершение церковного и келейного правила, на умное тайное упражнение молитвы, на плач и размышление о смерти: весь такой подвиг, пока еще ум управляется человеческим самовластием и произволением, с достоверностью называется деянием: но никак не видением. Если же таковой умный подвиг молитвы и назывался бы где в писании святых отцов зрением: то это по обыкновенному наречию, потому что ум, как душевное око, называется зрением.
Когда же кто Божиею помощью и вышесказанным подвигом, а более всего глубочайшим смирением очистит душу свою и сердце от всякой скверны страстей душевных и телесных: тогда благодать Божия, общая всех мать, взяв ум, ею очищенный, как малое дитя за руку, возводит, как по ступеням в вышесказанные духовные видения, открывая ему, по мере его очищения, неизреченные и непостижимые для ума Божественные тайны. И это воистину называется истинным духовным видением, которое и есть зрительная, или, по святому Исааку, чистая молитва, от которой - ужас и видение. Но войти в эти видения не может никто самовластно своим произвольным подвигом, если не посетит кого Бог, и благодатию Своею введет в них. Если же кто без света благодати дерзнет восходить на такие видения: тот, по святому Григорию Синаиту, пусть знает, что он воображает мечтания, а не видения, мечтая и мечтаясь мечтательным духом (Григ. Син. гл. 130). Таково рассуждение о деятельной и зрительной молитве. Но уже время показать, откуда Божественная умная молитва имеет свое начало.
Пусть будет известно, что, по неложному свидетельству Богомудрого, преподобного и Богоносного Отца нашего Нила, постника Синайского, еще в раю, Самим Богом дана первозданному человеку умная Божественная молитва, приличествующая совершенным. Святой Нил, научая молившихся усердно - мужественно хранить молитвенный плод, чтобы труд их не был напрасен, говорит так: "Помолившись как должно, ожидай того, чего не должно, и стань мужественно, храня плод свой. Ведь на это определен ты сначала: делать и хранить. Потому, сделав, не оставь труд нестрегомым: в противном случае ты не получишь никакой пользы от молитвы" (гл. 49).
Объясняя эти слова. Российское светило, преподобный Нил пустынник Сорский, как солнце просиявший в Великой России умным деланием молитвы, как это явствует из его Богомудрой книги, говорит так: Этот святой привел это из древности: чтобы делать и хранить, потому что Писание говорит, что Бог, сотворив Адама, поместил его в раю делать и хранить рай. И здесь святой Нил Синайский делом райским назвал молитву, а хранением - соблюдение от злых помыслов по молитве". Также и преподобный Дорофей говорит, что первозданный человек, помещенный Богом в раю, пребывал в молитве, как он пишет в первом своем поучении. Из этих свидетельств явствует, что Бог, создав человека по образу Своему и по подобию, ввел его в рай сладости, делать сады бессмертные, то есть, мысли Божественные, чистейшие, высочайшие и совершенные, по святому Григорию Богослову. И это есть не что иное, как только то, чтобы он, как чистый душою и сердцем, пребывал в зрительной, одним умом священнодействуемой, благодатной молитве, то есть в сладчайшем видении Бога, и мужественно как зеницу ока, хранил ее, как дело райское, чтобы она никогда в душе и сердце не умалялась. Велика поэтому слава священной и Божественной умной молитвы, которой край и верх, то есть, начало и совершенство, даны Богом человеку в раю: оттуда она имеет свое и начало.
Но несравненно большую стяжала она славу, когда более всех святых святейшая, честнейшая Херувимов, и славнейшая без сравнения Серафимов, Пресвятая Дева Богородица, пребывая во Святая Святых, умною молитвою взошла на крайнюю высоту Боговидения, и сподобилась быть пространным селением невместимого всею тварию, ипостасно в Нее вместившегося Божия Слова и от Нее, человеческого ради спасения. бессеменно родившегося, как это свидетельствует непреоборимый столп Православия, иже во святых отец наш Григорий Палама. архиепископ Фессалонитский в слове на Введение во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Он говорит, что Пресвятая Дева Богородица, пребывая во Святая Святых и уразумев совершенно из Священного Писания, читаемого каждую субботу, о погибели через преслушание человеческого рода, и исполнившись о нем крайнего сожаления, приняла от Бога умную молитву о скорейшем помиловании и спасении рода человеческого. Предлагаю здесь и самые слова этого Святого Григория, достойные ангельского разума, немногие из многих: "Эта Богоотроковица Дева, слыша и видя приняла сожаление общего рода, и рассматривала, как бы найти исцеление и врачевание, равносильное такому страданию. Вскоре Она нашлась - обратиться всем умом к Богу, и восприняла о нас эту молитву, чтобы понудить Непонужденного и скорее привлечь Его к нам, чтобы Сам Он истребил из среды клятву, остановил огонь, растлевающий пажить души, и при-вязал к Себе создание, исцелив немощное. Таким образом, Благодатная Дева, усмотрев Себе приличнейшее и свойственнейшее во всяком естестве, полагала умную молитву, как чудную и преславную и лучшую всякого слова. Изыскивая же, как бы художественно и свойственнее побеседовать к Богу, она приходила к Нему. Саморукоположная, или лучше - Богоизбранная молитвенница. И ниже: "Не видя же ничего из существующего лучше ее для человека - простирается со тщанием крепко к молению, новотворит большее и совершеннейшее, и изобретает, и действует, и последующему за этим преподает деяние, как высочайшее восхождение к видению: видение же столько большее пред вышесказанным, сколько истина выше мечтания. Но, собравшись все в себя и очистив ум, услышьте уже величие таинства: я хочу сказать слово, пользующее хотя все Христоименитое собрание, но наиболее относящееся к отрекшимся мира. Вкусивший уже ради отречения что-нибудь из тех будущих благ, которые и становится с Ангелами, и стяжавает жительство на небесах: этот да возжелает подражать по силе своей первой и Единой от младенчества отрекшейся для мира мира. Приснодевственной Невесте". И ниже: "ища же, что нужнее всего молитвенникам для собеседования, чем приходит молитва, Дева находит священное безмолвие, - безмолвие ума, далекость мира, забвение дольнего и таинника горних разумений, предложение на лучшее: это деяние, как поистине восхождение к видению поистине Сущего, или лучше, сказать справедливее, к Боговидению, есть как бы краткое указание для души стяжавшего его (деяние) поистине. Всякая другая добродетель есть как врачевание, применительно к душевным недугам и вкоренившимся через уныние лукавым страстям: Боговидение же есть плод здравствующей души, как некоторое конечное совершенство и образ Богодеяний, и потому человек Боготворится не словами или рассудительною умеренностию относительно видимого - все это земное, низкое, человеческое; но пребыванием в безмолвии, потому что этим мы отрешаемся и отходим от дольняго, и восходим к Богу. Претерпевая молитвами и молениями день и ночь в горнице безмолвного жительства, мы приближаемся както, и приступает к этому Неприступному и Блаженному Естеству. Претерпевающие таким образом, очистившие сердца священным безмолвием и срастворившиеся им неизреченно Тому, кто выше чувства и ума Свят - в себе, как в зеркале, видят Бога. Итак безмолвие есть скорое и сокращенное руководство, как успешнейшее и соединяющее с Богом, особенно для держащихся его во всем вполне. А Дева, которая от мягких, так сказать, ногтей пребывала в нем, что - Она? Она, как безмолвствовавшая превышеестественно с такого самого детского возраста, потому Одна изо всех и породила неискусомужно Богочеловека Слово". И ниже: "Поэтому и Пречистая, отрекаясь самого, так сказать, житейского пребывания и молвы, переселилась от людей, и избежав виновного жития, избрала жизнь никому невидимую и необщительную, пребывая в невходных. Здесь, разрешившись всякого вещественного союза, и оттрясши всякое общение и любовь ко всему и превзойдя самое снисхождение к телу. Она собрала весь ум в одно с Ним сообращение и пребывание и внимание и в непрестанную Божественную молитву. И ею, быв, сама в себе, и устроившись превыше многообразного мятежа и помышления, и просто - всякого вида и вещи. Она совершала новый и неизреченный путь на небо, который есть, скажу так, мысленное молчание. И к этому прилежа и внимая умом, прелетают все создания и твари, и гораздо лучше, нежели Моисей, зрит славу Божию, и назирает Божественную благодать, не подлежащую нисколько силе чувства, это благорадостное и священное видение нескверных душ и умов, причастившись которому, Она по Божественным песнопевцам, бывает светлый облак живой, поистине, воды, и заря мысленного дня и огнеобразная Колесница Слова" (Св. Григор. Палама).
Из этих слов Божественного Григория Паламы, имеющий ум может яснее солнца понять, что Пречистая Дева Богородица, пребывая во Святая Святых, умною молитвою взошла на крайнюю высоту Боговидения, и отречением для мира от мира, священным безмолвием ума, мысленным молчанием, собранием ума в непрестанную Божественную молитву и внимание, и восхождением чрез деяние к Боговидению - подала Сама Собою Божественному монашескому чину образец внимательного жительства по внутреннему человеку, чтобы монахи, отрекшиеся мира, взирая на Нее, усердно тщились, сколько по силе, Ее молитвами быть, в вышесказанных монашеских трудах и потах. Ее подражателями, и кто возможет по достоинству похвалить Божественную умную молитву, делательницею которой, в образ пользы и преуспеяния монахов, наставляемая руководством Святого Духа, как сказано, была Сама Божия Матерь?
Но в утверждение и несомненное удостоверение сомнящихся о ней, как бы о вещи несвидетельствованной и недостоверной, наступает уже время показать, какие свидетельства Богоносные отцы, писавшие из просвещения Божественной благодати, приводят о ней из Священного Писания.
Непоколебимое основание Божественная умная молитва имеет в словах Господа нашего Иисуса Христа: ты же егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже втайне: и Отец твой, видяй втайне, воздаст тебе яве (Мф. 6, 6)
Эти слова, как уже сказано в первой главе, всемирное светило, святой Иоанн Златоуст. Богоданною премудростью объясняет относительно безгласной, тайной, из глубины сердца воссылаемой молитвы, приводя в свидетельство из Священного Писания - Боговидца Моисея и святую Анну, матерь Самуила Пророка, и праведного Авеля и кровь его, вопиющую от земли, - что они в молитве своей, не испустив ни одного гласа, были услышаны Богом. Этот великий учитель вселенной, Христовы уста, святой Иоанн Златоуст и особенно еще изложил в трех словах, учение об этой Божественной молитве, как пишет об этом неложный свидетель, блаженнейший Симеон архиепископ Фессалонитский. в 294 главе своей книги (Пр.2), которую вся святая соборная Восточная Церковь имеет в великом почитании как столп и утверждение истины.
Огненный же столп, и огненные Духа Святого уста, церковное око Василий, говорю, Великий, объясняя изречение Божественного Писания: Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (Псал.33), прекрасно научает об умных устах и умном действии, приводя свидетельства из Священного Писания, которого и самые слова, исполненные Божественной премудрости, представляю следующие: "Выну хвала Его во устех моих. Кажется, что Пророк говорит невозможное: как может быть хваление Божие в устах человеческих всегда? Когда человек говорит о обыкновенных житейских вещах, тогда он не имеет в устах хвалы Божией: когда спит, молчит, конечно: да и когда ест и пьет, то как уста его могут возносить хвалу? На это отвечаем, что есть некоторые мысленные уста внутреннего человека, коими он питается, причащаясь Слова животного, которое есть хлеб, сшедый с небес (Иоан. 6, 33). Об этих то устах сказал пророк: уста моя отверзох и привлекох Дух (Псал. 118, 131). К этому и Господь побуждает нас, чтобы мы эти уста имели пространными, для достаточного приятия истинной пищи, говоря: разшири уста твоя, и исполню я (Пс. 80. 11). Поэтому, и однажды начертанная, и утвердившаяся в разуме души, мысль о Боге может именоваться хвалою Божиею, всегда находящеюся в душе. И по Апостольскому слову, тщательный может все творить во славу Божию, так что всякое дело, и всякое слово, и всякое действие умное, имеет значение хвалы. Аще бо яст праведный, аще ли пиет, аще иное что творит, вся во славу Божию творит (1 Кор. 10, 31). У такого и у спящего сердце бдит. Так говорит святой Василий. Из слов же его явствует, что и кроме телесных уст имеются умные уста, и есть умное действие, и хваление, бывающее всегда мысленно во внутреннем человеке.
Тезоименитый блаженству, Египетское, или лучше сказать, всемирное солнце, просиявший неизреченными дарованиями Святого Духа, человек небесный, Великий, говорю, Макарий, в небесных своих словах об этой святой молитве говорит так: "Христианин должен всегда иметь память о Боге, потому что написано: Возлюби Господа Бога твоего от всего сердца твоего (Мф. 22, 37). Не только тогда он должен любить Господа, когда входит в молитвенный храм: но и ходя, и беседуя, и вкушая, и пия, пусть имеет память о Боге, и любовь, и желание; потому что Он говорит: идеже есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф. 6. 21)" и прочее.
Преподобный и Богоносный древний святой отец, Исаия-отшельник, о сокровенном поучении, то есть Иисусовой молитве, совершаемой мыслью в сердце, приводит в свидетельство слова Божественного Писания: согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь (Пс. 38, 4).
Преподобный Симеон свидетельствуемый в вышеупомянутой книге блаженнейшего Симеона Фессалонитского, который среди царствующего града, как солнце просиял умною молитвою в неизреченных дарованиях Святого Духа и поэтому всею Церковью наименован Новым Богословом - этот в своем слове о трех образах молитвы пишет об умной молитве и внимании так: "Святые отцы наши, слыша Господа, говорящего, что от сердца исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства. хулы, и та суть скверняшая человека (Мф, 15, 19, 20): и опять слыша, что Он научает очистить, внутреннее сткляницы, да будет и внешнее чисто (Мф. 23, 26), оставили всякое другое дело и подвизались только в этом хранении сердца, зная наверно, что вместе с этим деланием они удобно приобретут и всякую другую добродетель. Без этого же делания невозможно приобрести и удержать ни одной добродетели. - Эти слова преподобного ясно показывают, что вышесказанные слова Господа, Божественные отцы положили себе свидетельством и основанием хранения сердца, то есть мысленного призывания Иисуса. Этот преподобный приводит еще во свидетельство Божественной умной мо-литвы и другие изречения Священного Писания. Говоря об этом говорит и Екклесиаст: веселися, юноше, в юности твоей, и ходи в пустынех сердца твоего непорочен, и отстави ярость от сердца твоего (Ек. 11, 9, 10), и: аще дух владеющаго взыдет на тя, места, твоего не остави (Ек. 10, 4): местом же называет он сердце, как и Господь сказал: от сердца исхо- дят помышления злая (Мф. 15, 19). И опять: не возноситеся (Лук. 12, 29), то есть, не расточайте ума вашего туда и сюда. И опять: тесная врата и прискорбный путь вводяй в живот (Мф. 7, 14); также: блажени нищии духом (Мф. 5, 3), то есть не имеющие в себе ни одной мысли этого века" (Пр.3). И Апостол Петр говорит: трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш дивол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити (1 Петр. 5, 8). И Апостол Павел ясно пишет к Ефесеям о сердечном хранении, говоря: несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Ефес. 6, 12).
Преподобный Исихий пресвитер, богослов и учитель иерусалимской церкви, друг и собеседник преподобного и богоносного отца нашего Евфимя Великого, написавший Богомудро из просвещения Божественной благодати, об этом священном мысленном призывании в сердце Иисуса, то есть об умной молитве книгу в двести глав, приводит об этом свидетельства Священного Писания следующие: Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8); также: внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония (Второз. 15, 9); также: во утрии предстану ти, и узриши мя (Пс. 5, 4); также: блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень (Пс. 136, 9); также; во утрии избивах вся грешныя земли, еже потребили от града Господня вся делающия беззакония (Пс, 100, 8): также; уготовися Израилю призывати имя Господа Бога твоего (Амос. 4, 12); И Апостол: непрестанно молитеся (1 Сол, 5, 17); и Сам Господь говорит: без Мене не можете творити ничесоже. Иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног. Аще кто во Мне не пребудет, извержется вон, якоже розга (Иоан. 15, 5, 6); также; от сердца исходят помышления злая: убийства, прелюбодеяния, та суть сквернящая человека (Мф. 15, 19): также: еже сотворити волю Твою, Боже мой, восхотех, и закон Твой посреди чрева моего (Пс. 39, 9), и прочая, который по множеству оставляю. Божественный и Богоносный отец наш Иоанн Лествичник приводит об этой священной молитве и истинном безмолвии ума, свидетельство Божественного Писания, говоря; "Великий великой и совершенной молитвы делатель сказал: хощу пять словес умом моим рещи (1 Кор. 14, 19), и прочее; и опять: готово
сердце мое. Боже, готово сердце мое (Пс. 56, 8); также: аз сплю, а сердце мое бдит (Песн. Песн. 5, 2): также: воззвах всем сердцем моим (Пс. 118, 145), то есть телом и душою и проч.
Божественный отец наш Филофей, игумен обители Купины Пресвятой Богородицы, что на Синае, составивший о мысленном хранении сердца малую книжицу глав - бесценных маргаритов Божественной премудрости, преисполненных неизреченной небесной сладости Святого Духа, полагает в непоколебимое основание своих слов изречения Священного Писания: во утрии избивах вся грешныя земли (Пс. 100, 8), и прочие: также: царствие Божие внутрь нас есть (Лук. 17, 21); и: уподобься царствие небесное зерну горушичну, и бисеру, и квасу: и опять: без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5); также: всяким хранением соблюдай твое сердце (Притч, 4, 23); и: очисти внутреннее сткляницы, да будет и внешнее ее чисто (Мф. 23, 26): и: несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднедесным (Ефес. 6, 12); также: трезвитеся, бодрствуйте: зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити емуже противитися тверди верою (1 Петр. 5, 8-9); также: соуслаждаюся закону Божию по внутреннему человеку: вижду же ин закон противу воюющ закону ума моего, и пленяющ ми (Рим. 7, 22, 23); и проч.
Божественный отец наш Диадох, епископ Фотикийский свидетельствованный в книге вышепомянутого святителя Христова Симеона Фессалонитского, полагает своим словом, исполненным духовной премудрости, коих в Божественной его книге находится сто глав, об умной Иисусовой, в сердце священнодействуемой молитве следующее основание из Божественного Писания: никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12, 3); и из Евангельской притчи о купце, ищущем добрые бисеры, приводит следующими словами: это - многоценный бисер, который может приобрести тот, кто продаст имение свое и о обретении его будет иметь неизглаголанную радость и прочее.
Преподобный отец наш Никифор Постник, свидетельствуемый в той же книге вышеупомянутого святителя Симеона, в слове своем о хранении сердца, преисполненном духовной пользы, уподобляет это Божественное мысленное в сердце делание молитвы сокровищу, сокровенному на селе, и называет светильником горящим, приводя изречения Священного Писания: царствие Божие внутрь вас есть (Лук. 17, 21), и; несть наша брань к крови и плоти (Ефес. 6. 12); также, чтобы делать и хранить (Быт. 2, 15), и прочее.
Блаженный и Богоносный отец наш Григорий Синаит, который деланием этой Божественной молитвы взошел в крайнее Боговидение, и как солнце просиял дарованиями Святого Духа в святой Афонской горе и на прочих местах, составивший "Троичны", поемыя всякую неделю после троичного канона в святой Соборной Восточной Церкви по всей вселенной, также и канон Животворящему Кресту, обнявшии писания всех духоносных отцов, составил книгу, исполненную всякой духовной пользы, в которой более всех прочих святых в тонкости учит об этой Божественной, умом в сердце священнодействуемой молитве, и приводит в подтверждение своих слов из Священного Писания следующее: Помяни Господа Бога твоего выну (Второз. 8, 18): также: в заутрии сый семя твое, и в вечер да не оставляет рука твоя (Ек. 11, 6), и прочее: также: аще молюся языком, то есть, устами, дух мой помолится, то есть, глас мой (знай, что уста и язык, и дух, и глас - одно и то же); а ум мой без плода есть помолюся убо духом, помолюся же и умом, и: хощц рещи пять словес моим умом (1 Кор. 14, 14, 19), и прочее, приводя в свидетеля и Лествичника, относящего эти слова к молитве. Также: нуждно есть царствие небесное, и нуждницы восхищают е; также: никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 13, 3), и прочее. Апостольским стопам последователь, непреоборимый столп православной веры, огненным Духа мечем и истиною православных догматов уничтоживший на Флорентийском соборе, как паутинные сети, духоборные ереси Латинян. Марко, говорю, всесвященнейший, премудрейший и словеснейший, митрополит Ефесский, в начале толкования церковного последования, пишет о Божественной Иисусовой молитве, совершаемой тайно умом в сердце, употребляя свидетельства Божественного Писания, которого и самые Богомудрые слова предлагаю следующие: "Следовало бы, по повелевающей заповеди, "непрестанно молиться, и духом и истиною возносить поклонение Богу; но прилежание о помыслах житейских и узы попечений о теле отводят многих и отстраняет от царствия Божия, находящегося внутри нас, как возвещает слово Божие, и препятствует пребывать при умном жертвеннике, и приносить от себя духовные и словесные жертвы Богу, по Божественному Апостолу, говорящему, что - мы храм Бога, живущего в нас, и Дух его Божественный живет в нас. И нет ничего удивительного, если это обыкновенно так бывает со многими, живущими во плоти; когда видим, что некоторые из монахов, отрекшихся мирских вещей, но причине мысленной брани от предприятия страстей, и восстающего оттого большого мятежа, помрачающего словесную часть души, еще не могут достигнуть чистой молитвы, хотя и сильно этого желают. Усладительна чистая в сердце и непрестанная память Иисуса, и бывающее от нее неизреченное просвещение".
Преподобный отец наш Российский, святой Нил Сорский, составивший свою книгу о мысленном хранении сердца из учения Богоносных отцов, а в особенности из Григория Синаита, употребляет из Священного Писания свидетельства такие: от сердца исходят помышления злая, а те сквернят человека (Мф. 15, 19): и: очисти внутреннее сткляницы (Мф. 23, 26): также: духом и истиною подобает кланятися Отцу; также: аще молюся языком, и прочее: и: хощу пять словес умом моим рещи, нежели тмы словес языком (1 Кор. 14. 14. 19), и прочее.
Российское светило опять, святитель Христов Димитрий, митрополит Ростовский, духовным мечем слова уничтоживший, как паутинные сети, заблуждения раскольников и их богопротивный, растленный, и Священному Писанию противный разум, написавший многие учения на пользу святой Церкви, исполненные премудрости Святого Духа, и составивший слово о внутреннем мысленном делании молитвы, преисполненное духовной пользы, употребляет, из Священного Писания свидетельства следующие ты же, егда молишися, вниди в клеть твою, и прочее: также: тебе рече сердце мое: Господа взыщу: взыска Тебе лице мое: лица твоего, Господи, взыщу: также: Царствие Божие внутрь нас есть, также: всякою молитвою и молением молящеся на всяко время духом: и: аще молюся языком, дух мой молится, а ум мой без плода есть: помолюся духом, помолюся же и умом, воспою духом, воспою и умом и прочее. Эти слова он, согласно с святым Иоанном Лествичником, Григорием Синаитом и Нилом Сорским, разумеет об умной молитве.
Да и самый устав церковный, печатанный в царствующем великом граде Москве, предлагая церковное законоположение о поклонах и молитве, приводит и об этой Божественной молитве изречения Священного Писания следующие: Бог есть дух: духом и истиную кланяющихся Ему ищет (Иоан. 4, 24). Также: аще молюся языком, дух мой молится, а ум мой без плода есть. Что убо есть помолюся духом, помолюся и умом, воспою духом. воспою же и умом? (1 Кор. 14, 14, 15). И опять: хощу, говорить, в церкви пять словес умом моим глаголаши, нежели тмы словес языком (1 Кор. 14, 19). И приводит в свидетельство святых отцов: св. Иоанна Лествичника, св. Григория Синаита и Святого Антиоха, и отчасти их Божественные учения об этой умной молитве, и, наконец, говорит: "И этим здесь мы заканчиваем слово о священной и приснопамятной умной молитве". А затем уже говорит и о святой, всем общей молитве, совершаемой по церковному чиноположению.
Вот благодатию Божиею показано, что Богоносные отцы, умудренные просвещением Святого Духа, основание своего учения о мысленном священнодействии молитвы, тайно совершаемое во внутреннем человеке, полагают на недвижимом камени Божественного Писания Нового и Ветхого Заветов, заимствуя оттуда, как из неисчерпаемого источника, так много свидетельств.
Кто же из правоверующих христиан, видя это, мог бы хоть мало усумниться об этой Божественной вещи? Разве только повинующиеся духу нечувствия, которые слышат и видят, а понять и узнать не хотят. Но те, кои имеют страх Божий и здравый разум, видя такие свидетельства стольких свидетелей, единодушно признают, что это Божественное дело, преимущественно пред всеми монашескими подвигами, свойственнее и приличнее Ангельскому монашескому чину. Об этом делании вышеупомянутые и многие другие Божественные отцы наши в своих писаниях предлагают многие достослышанные, паче меда и сота сладчайшие, исполненные духовной премудрости слова, научая внутреннему, мысленному против мысленных врагов подвигу: как должно обращать на них этот духовный меч, и пламенное непобедимое оружие имени Иисусова, охраняющее сердечные врата, то есть: как должно эту Божественную Иисусову молитву священнодействовать умом в сердце.
Об этом священнодействии сей священной молитвы, особенно же о самых ее начатках, и о том, как опытом должно новоначальным обучаться ей, я последнейший, по силе моего немощного ума, при помощи Божией должен хоть что-нибудь немного написать из учения святых отцов. И во-первых нужно изъявить о том, что эта Божественная молитва есть духовное художество; потом - какое для занятия ею, по учению святых отцов, требуется предуготовление.

ГЛАВА 3-я. О том, что эта священная умная молитва есть духовное художество.
Да будет известно, что Божественные отцы наши называют это священное мысленное делание молитвы - художеством. Святой Иоанн Лествичник в слове 27-м о безмолвии, уча о таинстве этой умной молитвы, говорит: "Если ты основательно изучил это художество, то не можешь не знать, что говорю. Сидя на высоте, наблюдай, если только умеешь, и тогда увидишь: как, когда, и откуда, и сколько, и какие тати приходят, чтобы войти, и украсть твои грозды. Страж этот, утомившись, встает и молится; потом опять садится, и мужественно принимается за прежнее делание".
Святой Исихий, пресвитер Иерусалимский, об этой священной молитве говорит: "Трезвение есть духовное художество, совершенно, с помощью Божиею, избавляющее человека от страстных помыслов и слов, и лукавых дел" (гл. 1).
Святой Никифор Постник, уча о ней, говорит: "придите, и объявлю вам художество, жди лучше - науку, вечного, лучше же - небесного жительства, вводящую делателя своего, без труда и безопасно в пристанище бесстрашия".
Художеством же святые отцы, как показано, называют эту святую молитву, думаю, потому, что как художеству человек не может научиться сам собою без искусного художника: так и этому мысленному деланию молитвы, без искусного наставника, навыкнуть невозможно. Но дело это, по святому Никифору, и многим, жди даже и всем, приходить от учения; редкие же без учения, болезненностию делания и теплотою веры, прияли его от Бога. Церковное правило по уставу и священным церковным книгам, которое православные христиане, мирские и монахи, должны ежедневно, как дань, приносить небесному Царю, может всякий грамотный устно читать и совершать без всякого учения. А умом в сердце приносить Богу таинственную жертву молитвы, так как это духовное художество, без научения, как выше указано, невозможно.
Будучи же духовным художеством, оно составляет и непрестанное делание монахов; чтобы не только отречением от мира и яже в мире, переменою имени при пострижении, особенностью одежды, безбрачием, девством, чистотою, самопроизвольною нищетою, отдельностью пищи и места жительства; но и самым мысленным и духовным по внутреннему человеку вниманием и молитвою, монахи имели отменное и превосходнейшее пред мирскими людьми делание.

ГЛАВА 4-я. Какое нужно предуготовление тому, кто желает проходить это Божественное делание.
Насколько эта Божественная молитва больше всякого другого монашеского подвига, которая, по святым отцам, есть верх всех исправлений, источник добродетелей, тончайшее и невидимое во глубине сердца делание ума: настолько и тончайшие, невидимые, едва постижимые для человеческого ума, распростираются на нее невидимым врагом нашего спасения сети многообразных его прелестей и мечтаний. Поэтому, усердствуюший обучаться этому Божественному деланию, должен, по святому Симеону Новому Богослову, предать себя душою и телом в послушание, согласное с Священным Писанием: то есть: предать себя в полное отсечение своей воли и своего рассуждения - человеку, боящемуся Бога, усердному хранителю Его Божественных заповедей и не неопытному в этом мысленном подвиге, могущему, по писанию святых отцов, показать повинующемуся незаблудный путь ко спасению - путь умного делания молитвы, тайно совершаемой умом в сердце. Это необходимо для того, чтобы истинным послушанием в разуме, он мог соделаться свободным от всех молв и попечений. и пристрастий этого мира и тела. Как же и не быть свободным тому, кто всякое попечение о душе своей и теле возложил на Бога и, по Боге, на своего отца. Смирением же, рождающимся от послушания, по свидетельству Святого Иоанна Лествичника и многих св. отцов, возможет он избежать всех прелестей и сетей дьявольских, и тихо, безмолвно, без всякого вреда, постоянно упражняться в этом мысленном деле, с великим душевным преуспеянием.
Если же бы кто предал себя и в послушание, но не нашел бы в отце своем самым делом и опытом искусного наставника этой Божественной умной молитвы (в нынешнее время - увы! достойно многого плача и рыдания - совсем исчезают опытные наставники этого делания): то не должен он поэтому приходить в отчаяние. Но, пребывая в истинном послушании по заповедям Божиим (а не самочинно и особенно, самовольно, без послушания, чему обыкновенно последует прелесть), возложив всю надежду на Бога, вместе с отцем своим, пусть, вместо истинного наставника. верою и любовью повинуется учению преподобных отец наших, изложивших до тонкости учение об этом Божественном делании из просвещения Божественной благодати, и отсюда пусть заимствует наставления об этой молитве. И, во всяком случае, благодать Божия, молитвами святых отцов, поспешит и вразумит - как, без всякого сомнения, научиться этому Божественному делу.

ГЛАВА 5-я. О том, что такое эта священная Иисусова молитва по качеству своему и действию.
Положив твердым и непоколебимым основанием этой Божественной молитвы такое предуготовление, то есть, блаженное послушание, - время уже показать из учения святых отцов: что такое эта священная молитва по качеству своему и действию. И это для того, чтобы желавший обучиться ее духовному деланию видел, к какому великому и неизреченному преуспеянию во всяких добродетелях возводит она подвижника, и этим поощрился бы в желании с большим усердием и Божественной ревностью прилепиться священному деланию этой мысленной молитвы.
Святой Иоанн Лествичник в слове 28 о молитве, в начале говорит: "молитва, по качеству своему, есть общение и соединение человека с Богом: а по действию - утверждение мира, примирение с Богом, матерь и опять дщерь слез, очищение грехов, мост проводящий через искушения, стена против скорбей, уничтожение браней, Ангельское дело, пища всех бесплотных, будущее веселие, беспредельное делание, источник добродетелей, причина дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира на отчаяние, доказательство надежды, прекращение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, уменьшение раздражительности, зерцало преуспеяния, показание меры, обнаружение состояния, указание будущего, назнаменование славы. Молитва для истинно молящегося есть судилище, суд и престол Господень, еще прежде будущего суда".
Святой Григорий Синаит, в главе 113-й. говорит: "Молитва в новоначальных есть как огонь веселия, издаваемый сердцем; в совершенных же - как действуемый свет, благоухающий. Или опять: молитва есть проповедание Апостолов, действие веры. или лучше - непосредственная вера, уповаемых извещение, действуемая любы, Ангельское движение, сила бесплотных, дело и веселие их, благовествование Бога, извещение сердца, надежда спасения, знамение освящения, образование святости, познание Божие, явление крещения, очищение купели, Духа Святого обручение, Иисусово радование, веселие души, милость Божия, знамение примирения, Христова печать, луч мысленного солнца, денница сердец, утверждение Христианства, примирения Божия явление, благодать Божия, премудрость Божия, или лучше - начало самопремудрости, явление Божие, дело иноков, жительство безмолвников, причина безмолвия, знамение жительства Ангельского".
Блаженный Макарий Великий говорит: "Глава всякого благого тщания и верх всех исправлений есть то, чтобы претерпевать в молитве, которою мы можем приобрести, через испрошение у Бога, и все прочие добродетели. Молитвою достойнее приобщаются святости Божией и духовного действия, и соединения ума с Господом неизреченною любовью. Кто всегда понуждает себя претерпевать в молитве, тот духовною любовью возгорается в Божественное рачение и в пламенное желание к Богу, и приемлет, в известной мере, благодать духовного освятительного совершенства" (Беседа 40. гл. 2).
Святой Исихий, пресвитер Иерусалимский, говорит: "Светородным и молниеродным, и светоиспускательным, и огненосным пусть прилично и тезоименно называется хранение ума. Превосходит оно, сказать поистине, все бесчисленное множество телесных добродетелей. Итак, эту добродетель должно называть самыми честными наименованиями по причине рождающегося от нее светозарного света. Возлюбив ее, грешные, непотребные, мерзкие, неразумные, несмысленные и неправедные могут соделаться праведными, благопотребными, чистыми, святыми и разумными о Христе Иисусе. И не только это, но и зреть Божественные таинства, и богословствовать. И, став зрительными, переплывают к этому чистейшему и бесконечному Свету, и касаются Его неизреченными прикосновениями, и с Ним живут и пребывают, так как они вкусили яко благ Господь (Псал. 33, 9), то и исполняется явно в таких первоангелах это Божественное Давидское слово: обаче праведнии исповедятся имени Твоему, и вселятся правии с лицем Твоим (Пс. 139, 14). Воистину, одни эти истинно призывают и исповедаются Богу, и с Ним любят беседовать всегда, любя Его" (гл. 171).
Святой Симеон, архиепископ Фессалонитский, об этой священной молитве говорит: "Эта Божественная молитва, это призывание нашего Спасителя: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, есть и молитва и моление, и исповедание веры, и подательница Святого Духа, и дарователь Божественных даров, и очищение сердца, и изгнание бесов, и вселение Иисус-Христово, и источник духовных мыслей и Божественных помышлений, и избавление от грехов, и врачевание душ и телес, и податель Божественного просвещения, и источник милости Божией, и дарователь смиренным откровений Божественных таин, и самое спасение; потому что есть ношение спасительного имени нашего Бога. Это-то самое и есть наречение на нас имени Иисуса Христа, Сына Божия" (гл. 296).
Точно так и прочие Богоносные отцы, пиша об этой священной молитве, своим, исполненным Божией премудрости, учением, изъявляют о ее действии, о происходящей от нее неизреченной пользе и о преуспеянии через нее в Божественных дарованиях Святого Духа.
Кто же, видя, что эта священнейшая молитва приводит подвижника к такому небесному сокровищу различных добродетелей, не разжжется ревностью Божиею ко всегдашнему деланию молитвы, чтобы ею постоянно содержать в душе и сердце Всесладчайшего Иисуса, поминая в себе непрестанно Его вседражайшее Имя, и этим распаляться к неизреченной Его любви? Разве только тот, кто, прилежа к житейским помыслам, связался узою телесных попечений, отводящих многих и отстраняющих от царствия Божия, находящегося внутри нас. Тот только разве не возусердствует коснуться мысленного делания мысленной молитвы, кто самым делом и опытом не вкусил душевною гортанию неизреченной Божественной сладости этого полезнейшего делания, и не знает, сколько эта вещь имеет внутри себя сокровенную духовную пользу. А желающие быть любовью соединенными с сладчайшим Иисусом, оплевав все красоты этого мира, все наслаждения и самый телесный покой, ничего другого не захотят иметь в этой жизни, как только постоянно упражняться в райском делании сей молитвы.

ГЛАВА 6-я. О том, как должно в начале обучаться действованию умом в сердце этой Божественной молитвы.
В древние времена это всесвятое делание умной молитвы воссияло на многих местах, где только имели пребывание святые отцы. Потому тогда и учителей этому духовному деланию было много. По этой причине и св. отцы наши, пиша о нем, изъявляли только происходящую от него неизреченную духовную пользу, не имея, как я думаю, нужды писать о самом опыте, этого делания, приличествующем новоначальным. Если же где несколько и писали об этом, то и это только для знающих опыт этого делания - очень ясно; а для незнающих вовсе непонятно. Некоторые же из них, когда увидели, что истинные и непрелестные наставники этого делания начали совсем умаляться, и опасаясь, чтобы не утратилось истинное учение о начале этой мысленной молитвы, написали и самое начало и опыт, как должно обучаться новоначальными, и входить умом в страны сердечные, и там истинно и непрелестно действовать умом молитву. Этих-то отцов самое Божественное учение об этом предмете нужно представить на среду.
Святой Симеон Новый Богослов о начале этого делания говорит так: "Истинное и непрелестное внимание и молитва состоит в том, чтобы во время молитвы ум хранил сердце, и пребывал бы постоянно внутри его, и оттуда, то есть, из глубины сердца, воссылал молитвы к Богу. И когда внутри сердца вкусит, яко благ Господь, и усладится, то не будет уже исходить из места сердечного. И вместе с Апостолом скажет и он: добро есть нам, зде быти (Мф. 17, 4). И осматривая непрестанно сердечные места, он изобретает некоторый способ прогонять все, всеваемые там, вражеские помыслы". И ниже еще яснее говорит он об этом так: "Едва только ум найдет место сердечное, немедленно видит то, чего никогда не видал: видит он среди сердца воздух, и себя всего светлым и полным рассуждения. И с тех пор, откуда бы ни показался помысл, прежде, нежели он войдет и изобразится, немедленно прогоняет его и уничтожает, призыванием Иисуса Христа. Отселе ум, получив памятозлобие к бесам, двигает против них естественный гнев, гонит и низлагает мысленных супостатов. И прочему научишься с помощию Божиею посредством блюдения ума, держа в сердце Иисуса" (Слово о трех образах молитвы),
Преподобный Никифор Постник, научая еще яснее о входе умом в сердце, говорит: "Прежде всего, пусть будет жительство твое безмолвно, беспопечительно и со всеми мирно. Потом, войдя в клеть твою, затворись, и сев в каком-нибудь углу, сделай что я тебе скажу. Знаешь, что дыхание, которым дышим, есть этот воздух; выдыхаем же его ничем иным, как только сердцем. Оно-то причина жизни и теплоты тела. Привлекает же сердце воздух, чтобы посредством дыхания выпустить вон свою теплоту, и доставить себе прохладу. Причина этого действия, или лучше сказать - служитель, есть легкое, которое будучи создано Создателем - редким, как насос какой, удобно вводит и выводит окружающее, то есть, воздух. Таким образом, сердце, привлекая посредством воздуха холод, и испуская теплоту, совершает непрестанно то отправление ради которого оно устроено к составлению жизни. Ты же вместе, И собрав ум свой, понудь войти в сердце вместе с дыханием. Когда же он войдет туда, то последующее за сим будет уже не невесело и не нерадостно". И ниже: "Поэтому, брат, приучи ум не скоро выходить оттуда: потому что сначала он очень скучает от внутреннего затвора и тесноты.
Когда же приобыкнет, то уже не терпит скитаться вне, потому, что царствие небесное находится внутри нас: его-то, когда рассматриваем там и взыскуем чистою молитвою, то все внешнее делается мерзким и ненавистным. Если сразу, как сказано, войдешь умом, в сердечное место, которое я показал тебе: то воздай благодарение Богу, и прославь, и взыграй, и держись этого делания постоянно, и оно научит тебя тому, чего ты не знаешь. Надо же знать тебе и то, что ум, пребывая там, должен не молчащим или праздным стоять, но эти слова: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! иметь непрестанным делом и поучением, и никогда от этого не переставать. Это, содержа ум не высящимся, сохраняет его неуловимым и неприступным для прилогов вражьих, и возводит его повседневно в любовь и желание Божественное. Если же, потрудившись, брат, много, не возможешь войти в страны сердца, как мы тебе повелели: то сделай, что скажу тебе, и при помощи Божией найдешь искомое. Известно тебе, что словесность каждого человека находится в персях: здесь, внутри персей, и при молчании уст, мы говорим и рассуждаем, и произносим молитвы и псалмы и прочее. Этой-то словесности, отняв от нее всякий помысл (можешь это, если захочешь), дай говорить: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, - и понудься это, вместо всякой другой мысли, постоянно взывать внутри. "Когда же ты это подержишь некоторое время, то этим отверзется тебе и сердечный вход, как мы тебе написали, без всякого сомнения, как мы и сами узнали из опыта. И придет к тебе, с многовожделенным и сладким вниманием, и весь лик добродетелей: любовь, радость, мир, и прочие".
Божественный Григорий Синаит, уча также, как должно умом действовать в сердце спасительнейшее призывание Господа, говорит: "Сидя с утра на седалище в одну четверть, низведи ум от владычественного в сердце, и держи его в нем. И преклонившись с трудом, и ощущая сильную боль в груди и плечах и вые, непрестанно зови умно или душевно: Господи Иисусе Христе, помилуй мя! Потом, если, быть может, ради тесноты и болезненности, и от частого призывания она сделается тебе несладостна (что бывает не от однообразности снеди Триименного, часто ядомой, ибо ядущии Мя, сказано, еще взалчут - (Сирах. 24, 23): то переменив ум в другую половину, говоря: Сыне Божий помилуй мя! И многократно произнося эту половину, не должен ты по лености часто переменять их: потому что деревья, часто пересаживаемые, не вкореняются. Удерживай же и дыхание легкого, чтобы тебе не дерзостно дышать; ибо дыхание духов происходящее от сердца, развевает мысль, и помрачает ум, и возвращая его оттуда, или предает пленником забвению, или заставляет вместо одного поучаться другому, и оказывается он нечувствительным в том, в чем не должно. Если ты увидишь нечистоты лукавых духов, то есть, помыслы, возникающие или изображающие в уме твоем, то не ужасайся: но если и добрые разумения о некоторых вещах являются тебе - не внимай им: удерживая же по возможности дыхание, и ум заключая в сердце, и действуя постоянно и часто призывание Господа Иисуса, ты скоро сокрушишь и истребишь их, уязвляя невидимо Божественным именем, как говорит и Лествичник: "Иисусовым именем бей ратников, потому что нет оружия, более крепкого, ни на небе ни на земле".
И опять тот же Святой, уча о безмолвии и молитве, как должно в нем сидеть, говорит: "Иногда должно сидеть на стульце, ради труда; иногда и на постели немного до времени, для отрады. В терпении же должно быть твое сидение, ради сказавшего, что в молитве должно терпеть (Лук. 18, 1), и не скоро вставать, малодушествуя по причине, трудности болезни и умного взывания и частой напряженности ума. Так вещает и Пророк: болезни объяша мя аки раждающия (Иер. 8, 21). Итак поникши долу, и ум собирая в сердце, если отверзлось тебе твое сердце, призывай в помощь Господа Иисуса. Боля же раменами, часто болезнуя головой, терпи то усиленно и ревностно, взыскуя в сердце Господа: нудящимся принадлежит царство небесное, и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12)", и прочее. И еще, как должно произносить молитву, говорите: "Отцы сказали так: "иной говорит: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! - все: иной же - половину: Иисусе, Сыне Божий помилуй мя! - и это удобнее, по причине немощи еще ума и младенчества. Не может же никто сам собою, без Духа, тайно именовать Господа Иисуса - чисто и совершенно, точию Духом Святым (1 Кор. 12. 3): но, как немотствующий младенец, совершить ее членами еще не может. Не должен же он по лености часто переменять призывания имен; но редко - для удержания. Опять: иные учат произносить ее устами, другие же - умом; а я допускаю и то и другое. Иногда ум изнемогает, соскучившись говорить; иногда же - уста. Поэтому должно молиться - и устами и умом; однако безмолвно и несмущенно должно взывать, чтобы голос, смущая чувство и внимание ума, не препятствовал, пока ум обыкнув в деле, преуспеет, и примет от Духа силу - крепко и всячески молиться. Тогда уже не нуждается он говорить устами, и даже не может, будучи в состоянии творить делание совершенно одним умом".
И так вот вышеупомянутые святые отцы, как показано, представляют очень ясное учение и опыт обучения умному деланию для новоначальных. А от этого учения можно уразуметь и учение прочих Святых об этом делании, изложенное более прикровенно.

Конец.

Богу премилостивому слава, честь, поклонение и благодарение в бесконечные веки. Аминь.


Пр. 1.
Во времена старца Паисия особенным хулителем умной молитвы явился некоторый суеумный философ-монах, пребывавший в Лошенских горах в Молдавии. Против него в особенности и написан этот "Свиток", так назвал старец Паисий свою статью.

Пр.2
Когда старец Паисий писал, это; то он сам может быть, еще не видал этих слов св. Иоанна Златоуста об умной молитве; потому что Свиток этот писан еще в Драгмирском монастыре, т. е. вскоре по переселении старца с Афона в Молдавию. Но впоследствии блаженный старец перевел эти слова на славянский язык, и они напечатаны, в числе прочих статей об этом предмете, отдельною книгою под названием: "Восторгнутые классы". Также и другие отеческие книги, упоминаемые здесь переведены им и изданы в собрании названном "Добротолюбие".

Пр.3
В этом именно смысле объясняет, нищету духа и святой Василий Великий, говоря: "Сокрушение сердца есть погубление человеческих помыслов: кто презрел настоящее, и самого себя посвятил Слову Божию, и разум свой устроил в помышлениях Божественных и превосходящих человека, тот действительно имеет сердце сокрушенное, сотворив его жертвою, непрезираемою Господом, потому что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19)... Кто не имеет никакого надмения,
не гордится никакою человеческою вещью, тот и сокрушен сердцем и смирен духом... Таковых и Господь, ублажает, говоря: "блажени нищи духом" (Бесед. на Псал. 33).

Bindu
Администратор
Сообщения: 1820
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 5 раз
Контактная информация:

Re: ЛЕстовка

Сообщение Bindu » 25 май 2014, 19:23

Устав о поклонах

Тем, кто не желает устраивать протестантскую самодеятельность в молитве, предлагаю старинный Устав Церкви Христовой (Православной) о поклонах.

На молитве Святому Духу «Царю Небесный», когда она читается (или поется) в начале какого-либо последования, не кланяясь, ограждаемся крестным знамением, а в Великий пост в конце ее - поклон до земли, с крестным знамением.

На «Трисвятом»: «Святыи Боже, Святыи Крепкии, Святыи Безсмертныи, помилуй нас» (трижды) - три поклона. Только когда эта молитва поется в конце Великого Славословия за Всенощным бдением, а также на Литургии перед чтением Апостола (или когда в иных случаях по Уставу она поется) поклонов не бывает.

На молитве Господней «Отче наш» поклон поясной в конце ее, когда она поется на Литургии и перед обедом; во всех же иных случаях поклона не бывает.

На «Приидите поклонимся» три поклона. И кроме этого, когда в псалмах, стихерах и тропарях встречаются слова: «кланяюсь», «поклоняюсь», «кланяемся», «поклоняемся», «поклонимся», «поклоняющеся», «поклоняющихся» и «поклоняющимся», - всегда кланяются в пояс. На «Аллилуйя», когда она бывает по «славе» за каким-либо псалмом, так: «Аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже» трижды, три поклона в пояс, кроме «Аллилуйи», среди ексапсалмов бываемой, без поклонов.

На молитвах «[b]Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам[/b]» на Вечерне и «Слава в вышних Богу» (вначале) на Павечернице и на Утрене - три поясных поклона.

Когда священник или диакон произносит сугубую ектению, на одном из прошений, оканчивающемся словами «рцем вси», полагаются три поясных поклона (вначале пения «Господи, помилуй» 12 раз; в иных случаях - бывает 40 и 50 раз); когда же служба совершается без священника, вместо сугубой ектении поется сорок раз «Господи, помилуй», а также вместо «прилежных молений» на литии (исхождение в притвор за Всенощным бдением, воскресной и некоторыми иными службами) поется эта же молитва 40, 30, и 50 раз. Во всех этих случаях три поклона сохраняются также вначале пения «Господи, помилуй».

Перед молитвой отпуста, на Вечерне и Утрене, и на Молебне, начиная с «Честнейшую херувим», а на Литургии и Обеднице, - с «Достойно есть», «Слава», «и ныне», «Господи помилуй» дважды, «Господи благослови», всегда по четыре поклона, на Вечерне, Утрене и Молебне все поясные, а на Литургии и Обеднице первый поклон всегда земной.

На «Честнейшую херувим», когда эта молитва бывает в середине какого-либо последования (например, при молитве за ужин), всегда поясной поклон.

В начале Полунощницы на молитве «Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе всяческих ради» ограждаются крестным знамением без поклона единожды; а на следующей за этим молитве «Боже, очисти мя грешнаго» три поклона в пояс.

После первого и последнего величания празднику, во время праздничной Утрени (совершаемой обычно с вечера), поклон всегда земной.

На пении «Слава Тебе, Господи» перед чтением Евангелия и после него - по поясному поклону.

На первый запев первой и девятой песни, во всех канонах, всегда по поклону в пояс.

После катавасии восьмой песни канона на Утрене - поклон в пояс.

На молебнах на каждую катавасию после каждой песни - по поясному поклону, и на троекратное «Господи помилуй», которое бывает после катавасии на молебне, - три поклона, также в пояс.

На песнь Богородицы «Величит душа моя Господа», которая поется на Утрене перед девятой песнью канона, на каждый припев «Честнейшую херувим» - поясной поклон, а на последний, шестой, припев - поклон в землю.

Во всех случаях, когда по Уставу не поется песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа», тогда поясные поклоны полагаются на ирмосах девятой песни праздничного канона.

После молитвы Богородице «Достойно есть» или заменяющего его песнопения (задостойника) поклон всегда земной.

Поклоны на Святой Литургии

Кроме общих, особые поклоны имеются на Божественной литургии, совершаемой почти что ежедневно в течение года, которые и перечисляются ниже.

На выход с Евангелием - поклон в пояс с молитвой «Слава, Господи, Кресту Твоему и Воскресению». На переносе Святых Даров, после того как пропоют первую часть «Херувимской песни», полагаются три поклона в следующем порядке. На первый возглас священника «Всех вас да помянет Господь Бог...» - поклон в пояс с молитвой: «Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Си». На второй возглас: «Да помянет Господь Бог всех вас...» - также поясной поклон с молитвой: «Помяни мя, Владыко, егда приидеши во Царствии Си». На третий возглас: «Всех вас да помянет Господь Бог...» - поклон в землю с молитвой: «Помяни мя, Святыи, егда приидеши во Царствии Си». Если священник служит с диаконом, то поклоны полагаются только на возгласы священника. Если же совершается архиерейская служба, то на третий возглас священника никакого поклона не бывает, земной поклон с вышеуказанной молитвой полагается на последний возглас епископа, заканчивающийся словами: «...и всех православных христиан да помянет Господь Бог во Царствии Своем, всегда, и ныне и присно, и во веки веком».

На возгласы священника или епископа: «Приидите и ядите, се есть Тело Мое...», «Пийте от нея вси, се есть Кровь Моя...» и «Твоя от Твоих, к Тебе приносяще...» - полагается по поклону в пояс, с молитвой Исусовой.

На возглас: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей...» - поклон в землю, с молитвой: «Пресвятая Госпоже Богородице, спаси нас».

На возглас «Со страхом Божиим и верою приступите» - поклон в пояс с молитвой Исусовой.

Такой же поклон с молитвой: «Слава, Господи, Вознесению Твоему» - на возглас: «Всегда, и ныне и присно, и во веки веком».

На возглас «Господу помолимся» перед заамвонной молитвой - поясной поклон с молитвой «Господи, помилуй».

На «Буди имя Господне благословенно от ныне и до века» - три поклона в пояс. Эти поклоны бывают и тогда, когда «Буди имя Господне...» поется на всенощном бдении и на обеднице (окончании часов, когда не бывает Литургии).

Если служит епископ, тогда, согласно Уставу, от него бывает осенение (благословение) молящихся дикирием и трикирием, на что молящиеся отвечают (без крестного знамения) земным поклоном (можно с кратким благодарным славословием Богу: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе»).

Когда епископ или священник, произнося отпуст Литургии, в конце его ограждает молящихся напрестольным Крестом, совершается поясной поклон с молитвой: «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному» «По отпусте, егда ко Кресту идеши, тако же совесть свою истязуй, чтобы еси был достоин», - напоминает книга «Сын церковный». Священнослужитель, когда ограждает Животворящим Крестом Христовым порознь каждого, должен произносить молитву: «Силою и заступлением Честнаго и Животворящаго Креста Твоего, сохрани его (ея) Господи». Молящиеся, подходя ко Кресту, «проверив свою совесть», осеняют себя крестным знамением (не совершая поклона) с молитвой: «Верую Господи и покланяюся Честному и Животворящему Кресту Твоему, яко на нем соделал еси спасение посреди земли» («Сын церковный», глава 59). (Более правильно поступают в тех приходах, где принято, подходя ко Кресту, делать поясной поклон (без крестнаго знамения), затем крестятся с молитвой: «Верую, Господи, и покланяюся...»; в этом случае действия христианина полнее соответствуют содержанию молитвы.) И целуют сперва Крест (в правую ножку Спасителя, как уже было сказано выше), а затем держащую его руку священнослужителя. Если же кто-либо из подходящих ко Кресту причащался за данной Литургией, то он не целует руку священника, а только Крест Христов.

Поклон в пояс, без крестного знамения, следует делать, когда священнослужитель возглашает «Мир всем», мысленно отвечая ему (вместе с певцами): «И духови твоему».

В некоторых приходах молящиеся совершают поясной поклон (без крестного знамения) при открывании Царских Врат во время службы. И это соответствует благообразию и чину поведения в доме Божием, что и должно быть во всяком храме.

Bindu
Администратор
Сообщения: 1820
Зарегистрирован: 03 янв 2008, 03:59
Благодарил (а): 5 раз
Контактная информация:

Re: ЛЕстовка

Сообщение Bindu » 07 ноя 2014, 21:47

здесь можно скачать две части текста, подготовленного и выверенного по авторитетным старообрядческим текстам молитв по лестовке.
вторая часть повествует о схеме книги Лестовка Иоанна Лестовчника и подробном разборе ступеней продвижения по духовной лестнице борения с грехами.


https://yadi.sk/d/Gc8nCS1edaGVX
https://yadi.sk/d/Zek_8vXjcZWnA

1 часть заменена. Сделаны некоторые правки в подстрочнике русского текста молитв с устранением ненужных знаков препинания, и одно ошибочное окончание женского рода в одном месте. Советую перекачать заново тем, кто скачал первую часть заново.
24 декабря 2014

Рус
Сообщения: 1235
Зарегистрирован: 04 янв 2008, 14:38
Поблагодарили: 1 раз

Re: ЛЕстовка

Сообщение Рус » 02 дек 2014, 01:00

http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?p=66001390#66001390
тут можно скачать полный вариант как славянского добротолюбия, так и его подстрочного варианта в такой же последовательности русского перевода. а также некоторые дополнительные книги, не вошедшие в сборник славянского добротолюбия. все в высоком качестве для печати.


Вернуться в «1.4 Фэн-шуй, Янтры»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей