Священные камни
Добавлено: 17 мар 2012, 23:05
Омфал
(др.-греч. ὀμφαλός — пуп) — древний культовый объект (байтил) в Дельфах, считавшийся Пупом Земли. Омфал (Όμφαλος — в переводе с греческого — пуп), в античном мифотворчестве упавший с неба камень в Дельфах. По эллинскому сказанию, камень Омфал означает середину, как бы пуп земли, представлявшейся в виде плоского щита. Омфал хранился в святилище Аполлона и почитался как божество, обвивался повязками, умащивался маслом. Аполлон часто изображался сидящим на нем; иногда Омфал изображался и при сыне его, Асклепии.
Пифоновым гробом слыл дельфийский храмовой «омфал» (omphalos — umbilicus), яйцевидное каменное сооружение, трижды священное: как средоточие Аполлонова дома, как «пуп земли», известный уже в эпоху Пиндара 1, и как место очищений.
Этот посвящённый Аполлону камень хранился в его храме, имел вид монолитной глыбы и находился в целле, в окружении двух золотых орлов. Над ним пророчествовала пифия.
Согласно Греческой мифологии Зевс выпустил с западного и восточного предела мира двух орлов, а в точку их встречи метнул камень, символизирующий центр мироздания — омфал («Пуп Земли»).
Другой миф утверждает, что омфал был именно тем камнем, проглоченным Кроносом вместо Зевса. Варрон упоминает предание, что омфал был могилой священного дельфийского Змея Пифона, то есть изначально представлял из себя надгробный камень и мог служить точкой соприкосновения между миром живых и мёртвых, выступая истинным центром всего мироздания.
Лиа-Файл. Камень судьбы.
(ирл. «сверкающий, а так же «знание», «изобилие»)
Лия файл или Камень Судьбы на горе Тара, графство Мит, древняя резиденция великих королей Ирландии до 6 века нашей эры. В легенде это был камень коронации ирландских королей в 6 веке нашей эры.
Холм Тары находится недалеко Dunshaughlin и Navan, и реки Бойн.
Священный камень, хранившийся в Таре, королевской резиденции правителей Ирландии; один из двух важнейших сакральных центров страны. Камень Фаль олицетворял центр королевской власти, место, где правитель вступал в священный брак с землей Ирландии. По традиции правителем становился лишь тот, под кем этот камень вскрикивал
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ КАМНЯ КОРОНАЦИИ.
________________________________________
"Хроники Шотландии, Гектора Воэса (переведено на Шотландский Джоном Беллендоном в 1531 году) Гофеус, предок Шотландцев, который пришел в Египет когда " В то время правил в Египте фараон который держал в заключении людей Израиля" ему дали в жены Скоту ( Скота была дочь фараона). "Долгое время он находился в той части Испании которая называется Лузитана (Позднее названа Португалия). После этого он построил город Бриганс и назвал своих подданных скоттами в честь своей жены" С миром он сидел на своем мраморном троне всю свою жизнь.
[Кстати, имя Шотландцы, совпадает с еврейским словом "суккот" что означает - странники. Таким образом Шотландия это Земля Странников. Но мы забежали чуть-чуть вперед]
"Древние ирландские записи, когда касаются дочери восточного короля, также упоминают старого мужчину - патриарха и пророка названного "Олам Нудхла" (Еврейское слово, которое означает " пророк ли тот, кто показывает сущность) и его писца Симона Бруга (Брага, Брека, Берека согласно различным написаниям) По записям, они несли с собой много древних реликвий. Среди них были арфа, некий сундук и камень, названный по гальски Лиа-Файл, что означает Камень судьбы.
"Летопись Королевства Ирландии, написанная четырьмя Мастерами, говорит о Теа Теффи, которая вышла замуж за Эохайдха сына Скоти в Испании и она потребовала " права выбора холма, как дара, в любом месте , где потом она может быть захоронена. Она выбрала холм Дрюмкаэйн (ТеамХэар) в Ирландии."
[И знаете ли вы, что Ирландия это производная от более раннего имени Иверланд или Иверэйн. Нью Иверэйн - так называлась колония основанная дружинниками-испанцами на Иберианском полуострове. Ибер - это то же самое что и древнееврейски праотец Эбер от которого затем пошло поколение евреев? Ну, достаточно отвлекаться. Я проверил слишком много старых, разваливающихся книг в библиотеке Овиат при Калифорнийском государственном университете в Норфридже. Очень много книг не открывалось (до тех пор пока не открыл их я) с тех пор, когда наш университет назывался еще Сан-Фернандо Воллей Стейт Колледж. Я надеюсь, что вы пойдете и проверите. Но давайте вернемся к истории.]
Шутки Виски. Традиционная Ирландская песня.
"В хрониках Эри, написанных Милнером, мы найдем Эохайдха (мужа Теа Теффи) в связи с упоминанием Камня Лиа Файл. Статья названа "История Лиа-Файл" гласит: " В ранние дни его несли монахи, путешествуя по диким местам ( тогда уже сильно изношенные кольца были все еще прикреплены к нему, по одному с каждого конца). Позже он был доставлен по морю на край мира , где садится солнце (выражение, использавшееся римлянами при описании Британии).
"Есть много разных версий о том как Камень привезли из Египта в Ирландию, которые собранные вместе дают нам довольно запутанную историю... каждая из них написанна на языке, который трудно переводить, дает свой собственный аспект одной великой истории. Так или иначе, они все повествуют о том что, Камень, известный нам как Камень Судьбы прибыл из Испании, а туда он был доставлен из Египта. Он сопровождался хранителем, которого звали "Оллам Фолла", Эохайдх(Эремхон) со своей королевой Теа Теффи были коронованы королями Ирландии на этом Камне, которой остался во дворце Теам-Хэар Брек. И потом он служил Коронационным Камнем для каждого "Arg-Righ" (Верховного Короля) "Eireann" в течении 1040 лет.
Археологические раскопки в курганах Тара также показали, что древняя Тара была не только столицей (резиденцией) Кельтских королей, которые пришли из Испании, но также была и нервным узлом страны. Пять больших артерий или путей расходились от Тары к разным частям страны. Барды и Эпические Поэмы восхваляли красоту и величие Тары.
"Великий Оллам Фодхла и дочь Короля были захоронены на холме Тары". Кэпт. стр. 30-35
________________________________________
ШОТЛАНДИЯ
Шотландия, храбрость
"Приблизительно в 500м году после Рождества Христова несколько иммигрантов во главе с Фергусом Мор МакЭрком (Великим) из Ирландского Гальского королевства Далриада вторглись на западные побережья Шотландии на землю Пиктов. После вторжения и возвращения домой с победой Скоты избрали его королем и принесли ему клятву. Фергус хотел быть коронованным на Камне.
"Эндрю из Винтона (1400 г. после Р.Х.) в своей древней хронике Шотландии дает следующую статью по поводу Камня Судьбы: 'A gret stane this kying then had - That fore this kynyes gete war made - And haldyne were a gret Jowal - Wyhthin tthe kynrky of Spayne hale - This kyng bad this Simon ta - That stane and in-tye ga, - A wny that land and occupy - And halde that stane perpetually.... - As every ne rechn and man may see - Broucht this stane wytht-in Scotland...'
"В течении некоторого времени Далриада казалась зависимой от Ирландской Далриады, но приблизительно в 575 году Р.Х. Эйдан (сын Габрана - короля Далриады) обеспечил ей независимоссть и был коронован Королем Шотландии на Камне Лиа Файл. Ради этого случая Камень был перевезен в Иону (маленький островок внутри Гибридских островов) Шотландии святым Колумба, миссионером, который был внуком Фергуса Великого. Иона- это то место где Колумба основал первый шотландский монастырь. Он был знаменит как центр Кельтского Христианства, откуда миссионеры отправлялись для преобразования языческих племен в Шотландии и Северной Англии.
"Обряд, которым короновался Эйдан, использовался с тех пор всеми монархами Шотландии и Англии. На Ионе Камень Лиа Файл использовался как Камень для коронации Далриадских королей до тех пор пока его не перевезли в Дунстаффнейг, что находится в Шотландии, только восточнее Ионы. Традиционно Клан Мак Доугал был сделан хранителем Камня в Дунстаффнейге до тех пор, пока его не перевезли в Скон (Шотландия).
"В 843 году по Р.Х. Кеннет Мак Альпин был коронован на Камне Лиа Файл как первый король объедененного королевства Пистов и Шотландцев. Одним из его первых действий как короля было основание церкви на Сконе (недалеко от Перт, Шотландия), потомучто это было то место, где он одержал свою основную победу над Пиктами.
"Король Кеннет 2 (умер 995 г Р.Х.) поместил Камень на деревянный пьедестал напротив высокого алтаря в Аббатстве в Сконе... Древнее Аббатство в Сконе было разрушено в 1559 г Р.Х. во времена реформации. Сегодня... на холме Мут стоит каменная часовня, отмечающая то место где Камень Судьбы покоился, а короли Шотландии заседали с парламентам до тех пор, пока Эдвард 1 Английский не перевез Камень в Веснимстерское Аббатство в 1296 году Р.Х." (Кэпт стр 43-50)
________________________________________
АНГЛИЯ
Бог, храни королеву
"Джон Хардинг английский летописец, который писал до 1465 Р.Х. говорит о том как Эдвар перевозил Камень " И когда он пришел от Скона домой, лн принес награду от Шотландии... And sent it for the to Westmynstre for ay,.. To ben ther ynnne a chayer clenly wrought,.. For masse prestes to sitte yn whan hem ought, .. Whiche yit it there stondyng besides the shryne,.. In a chayer of olde tyme made ful fyne".
"Британские, Шотландские и Ирландские записи о Камне Судьбы помещают его в Таре, Ирландия приблизительно 500 до Р.Х. откуда он был перевезен в Шотландию приблизительно в 498 году после Р.Х. Фергусом Великим. Оттуда он был перемещен в Иону приблизительно в 563 году Р.Х.. Затем в Дустаффнейг, а потом был перевезен в Скону, недалеко от Перты, Шотландия. В конце концов он был перевезен Эдвардом 1 в Весминстерское Аббатство в Лондон в 1296 году. Таким образом от Тары до Весминстера охватывается 1800 лет истории. Кэпт (стр55-59)
________________________________________
Камень Коронации
Особенно интересное изучение - геральдика Алых, Синих и Белых наций ( Кавказские народы, которые прослеживают их родословную до Кавказских Гор на Ближнем Востоке и гор между Черным и Каспийским Морями) в мировой истории.
Что касается Камня," профессор-геолог Одлум из Онтарио Юниверсити, был" заинтригован идеей, что возможно его источник может быть найден в Палестине, как предполагалось в древних Ирландских записях. Одлум открыл наличие песчаного камня, недалеко от Красного моря в Бетеле, Палестина, гелогически совпадающего с Камнем Коронации. Британская королевская генеология прослеживает свое наследие во всех Королевских домах от Испанской монархии до до последних королей России и Дании, Швеции и практически всех монархов между ними.
" Один из наиболее существенных фактов относительно Камня Коронации - то, что никакое подобное формирование Камня не существует на Британских Островах. Профессор Тоттен из Ельского университета после тщательного исследования Камня сделал заявление:"Анализы Камня показывают, что нет абсолютно никаких источников в Сконе или Ионе из которых так сложенный блок мог появиться, нет их и на Таре". Песчанник в Шотландии и Ирландии не похож на этот Камень.
" Камень, весит свыше 300 фунтов, прямоугольной формы, приблизительно 26 " в длине; 16 " по ширине; и, 10.5" по глубине. Поперек поверхности проходит трещина, и некие отметки оставленные резцом все еще видны на одной или двух сторонах. Кроме того там есть два больших железных кольца (или из какого-то другого нержавеющего стойкого сплава), одно на каждом конце Камня, которые висят свободно на кручках, сделанных из подобного металла и укрепленных в Камень. " Кэпт (стр 58-59)
До недавнего времени Камень после трех переворотов королевств, лежал в нижней части трона Святого Эдварда ( Коронационный трон Британии) где он покоился приблизительно 800 лет. Сегодня он находится в распоряжении Шотландцев, по декрету королевы, с тем, что бы он был возвращен на следующую коронационную церемонию для следующего монарха.
Очень хорошо известно, что когда Лондон бомбился Немецкой Luftwaffe во время Второй Мировой Войны, были составлены специально планы безопастности для защиты Камня. Только вначале 50х он был открыт, а затем Премьер-министр Канады был единственный человек из группы, насчитывающей не больше 10 человек, хранителей Реликвий в Вестминстерском Аббатстве, кто знал, где Камень был,спрятан на территории Аббатства. НИКАКИХ похожих планов безопастности не существовало даже для сохранения Драгоценных камней Короны.
________________________________________
Церемония Коронации
После того, как ему вручались эмблемы и знаки королевского достоинства, король сидящий на Камне Судьбы получает свою корону. Корона Святого Эдварда исполнена символизма: четыре арки- это четыре угла Земли, согнутых по направлению к центральному кресту. Там есть цвета королевства алый, белый и синий, которые уходят в прошлое на тысячи лет.
Имперская корона заменяет корону Святого Эдварда после того, как король поклоняется Королю королей. Только после этого признания повиновения, король встает что бы принять свое королевство. Арки в Имперской короне символически поднимаются . Кэпт (стр 75-77)
Другие имена Коронационного Камня:
Регалия Шотландии
Лиа Файл
Камень Скона
Камень Судьбы
Камень Благосостояния
Cтолб Якова
"Со времен короля Эдварда Первого и далее, все монархи Англии короновались на Камне Судьбы и Коронационном троне, за исключением Марии Первой (известной под именем Кровавая Мери.)
"Одно финальное замечание:в Шотландской Национальной библиотеке есть Гальский манускрипт (написанный Дугальдом Скоттом, сыном МакФэйла в 1467 году после Р.Х) содержащий полную генеалогию Шотландских королей, показывающую их происхождение через Ирландских королей посредством Джудаха Исаака, Якоба до Абраама. В Виндзорском Замке также есть генеологическая таблица показывающая историю Британских королей от Давида через Ирландские и Шотландские линии. Таким образом, монархия существовала за долго перед тем как появилась Британская нация. (Кэпт стр 55)
Ветхозаветная шиваабхишека Иакова
Сон Иакова; лестница, достигающая неба; обещание Божье Иакову (10-15)
10 Иаков же вышел из Вирсавии и пошёл в Харран, Быт.26:23; Быт.27:43 11 и пришёл на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе подушкой, и лёг на том месте. Быт.35:1; Быт.48:3 12 И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божьи восходят и нисходят по ней. Ин.1:51 13 И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог твоего отца Авраама, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и твоему потомству; Быт.35:1; Быт.35:7; Быт.48:3 14 и твоё потомство будет как песок земли; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в твоём семени все племена земли; Быт.26:4; Втор.12:20; Втор.19:8 15 и вот Я с тобой, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдёшь; и возвращу тебя в эту землю, ибо Я не оставлю тебя, пока не исполню того, что Я сказал тебе. Ис.43:2
Вефиль; обет Иакова (16-22)
16 Иаков пробудился от своего сна и сказал: истинно Господь присутствует на этом месте; а я не знал! 17 И убоялся и сказал: как страшно это место! Это не что иное, как дом Божий, это ворота на небеса. Исх.3:5; Нав.5:15 18 И Иаков встал рано утром и взял камень, который он положил себе подушкой, и поставил его памятником и возлил масло на верх его. Быт.31:13 19 И назвал то место Вефиль, а прежнее имя того города было: Луз. Быт.35:6 20 И Иаков положил обет, сказав: если Бог будет со мной и сохранит меня в этом пути, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, 1 Тим.6:8 21 и я в мире возвращусь в дом моего отца, и будет Господь моим Богом, – 22 то этот камень, который я поставил памятником, будет домом Божьим; и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть. Быт.35:7
Камни Урим и Туммим
Урим и Туммим в мормонизме известны как приборы, использовавшиеся для получения откровений и перевода с незнакомых языков. Джозеф Смит использовал Урим и Туммим, чтобы переводить Золотые листы и получать откровения от Господа. Термин "Урим и Туммим" не всегда относится к одному определенному прибору и часто используется для названия других предметов, но каждый из них служит для определенной цели. В переводе с еврейского эти слова означают "свет и совершенство," и оба стоят во множественном числе, что наводит некоторых библейских ученых на мысль о том, что Урим и Туммим относятся скорее к процессу прорицания, чем к предмету, но в мормонизме это слово имеет лишь один смысл и обозначает предмет, через который получают откровения.
Мормоны опубликовали фото священного камня
В Библии Урим и Туммим описываются как часть церемониальной храмовой одежды, прикрепленной к нагруднику. Они передавались из поколения в поколение, начиная с Аарона, но в Библии не говорится так подробно об их использовании, как в мормонском Священном Писании. В Книге Ефера два камня даны Господом для перевода летописи, написанной на незнакомом языке. Хронологически это самое раннее упоминание Урима и Туммима, и оно относится ко времени Вавилонской башни. В Книге Авраама говорится о том, как Авраам получил видение через Урим и Туммим, хотя это не те же самые Урим и Туммим, которые использовал Джозеф Смит. Неизвестно, был ли прибор, использовавшийся Авраамом передан Аарону, но Урим и Туммим в Книге Мормона те же самые, которые были закопаны с золотыми листами, и которые Джозеф Смит использовал при переводе. Урим и Туммим вновь упоминаются в Книге Мормона в дни Мосии, который использовал их при переводе листов Ефера. Здесь Урим и Туммим определяются как 'истолкователи'. В Книге Мормона также говорится о том, что лишь провидцу дано использовать Урим и Туммим (Мосия 8:13). Хайрум Смит - один из примеров в истории мормонизма как тот, кто пытался использовать провидческие камни без разрешения Господа (Учение и Заветы 28:11-12).
Когда Ангел Мороний привел Джозефа Смита к месту, где были закопаны золотые листы, Урим и Туммим были закопаны вместе с ними. Джозеф описал их как два камня, помещенные посреди серебряного лука и прикрепленные к нагруднику. Когда в мормонизме говорится об Уриме и Туммиме, имеются ввиду именно эти камни. Тем не менее, в Священных Писаниях мормонов упоминаются и другие предметы, также называемые Урим и Туммим. У Джозефа Смита был провидческий камень кроме прибора, найденного вместе с Золотыми Листами, который использовался при переводе большей части Книги Мормона. Этот провидческий камень также известен в истории мормонизма как Урим и Туммим. В одном из откровений, данных Джозефу Смиту, место пребывания Бога описывается как Урим и Туммим. В том же откровении говорится, что земля станет Уримом и Туммимом для всех тех, кто будут жить на ней во время очищения после Последнего суда, и что всем верным будет дан белый камень (Откровения 2:17), который будет действовать как Урим и Туммим для каждого человека, его получившего.
Использование Урима и Туммима
Согласно традиционному еврейскому толкованию Урима и Туммима, один из камней отображал перевод незнакомого слова, а другой его значение.
Хотя единственное, оставшееся от Джозефа Смита, это упоминание о том как использовались Урим и Туммим - "Через Урим и Туммим я переводил рукопись силой и властью Божией" - он также указал на то, что получал откровения после обращения к Господу через Урим и Туммим.
Самое подробное объяснение того, как их использовали, содержится в откровении, данном в апреле 1829 года, когда Оливер Каудери изъявил желание переводить, но не смог этого сделать.
7. Вот, ты не понял; ты предполагал, что Я дам ее тебе тогда, когда ты думаешь лишь о том, чтобы попросить Меня.
8. Но вот, говорю Я тебе, что ты должен обдумать своим разумом; тогда ты должен спросить Меня: правильно ли это, и если правильно, Я сделаю так, что в груди твоей возгорится; поэтому будешь чувствовать, что это правильно.
9. Но если это будет неправильно, ты подобного чувства иметь не будешь; мысли твои остановятся, что будет причиной тому, что ты забудешь то, что неправильно; а потому, ты не можешь писать то, что священно, если оно не дано тебе от Меня.
Учение и Заветы 9:7-9
Из этого мы можем сделать вывод, что при переводе Золотых Листов каждое слово не переводилось отдельно. Скорее всего мысли сначала передавались, затем их обдумывали, а затем через Святого Духа они подтверждались, как правильные.
Это было весьма полезно для того, чтобы избежать недоразумений при переводе, столкнувшись с незнакомой семантикой и символизмом. Например, израильтяне скорее всего не стали бы использовать имя Иисуса, но если идея Христа (а не Иосифа как Он был бы назван) была передана Джозефу Смиту, он знал, кто упоминается в тексте. Следовательно каждое слово не переводилось отдельно, и такой перевод отражал не только текст, но что еще более важно - послание, заключенное в нем.
Книга Мормона - это книга Священных Писаний, еще один завет и свидетельство об Иисусе Христе, Искупителе мира. Эта летопись была переведена с нового египетского на английский "даром и силою Божьей." То, каким образом эта сила была проявлена через Джозефа Смита, известно до конца только Господу и пророку. Джозеф однажды сказал, что "не было намерения поведать миру все детали о том как появилась Книга Мормона" (History of the Church 1:220), так что многие из этих деталей неизвестны. Однако, благодаря рассказам других людей, включая его жену Эмму Хейл Смит, Оливера Каудери и Мартина Харриса, которые были писцами во время перевода, удивительная природа этого процесса задокументирована и сохранена.
Джозеф Смит впервые узнал о существовании золотых листов от ангела Морония в 1823 г. В течение следующих четырех лет ему не разрешалось получить эти листы, хотя он каждый год приходил к месту, где они были захоронены, и встречался с ангелом, получая от него инструкции. В 1827 г. он был достаточно подготовлен для того, чтобы ему были доверены золотые листы. Вместе с листами были захоронены и другие предметы, которые включали в себя Урим и Туммим, прибор, при помощи которого он начал перевод. У Джозефа также были провидческие камни, и оба эти предмета использовались для перевода.
Имеется несколько источников, которые проливают свет на то, каким образом осуществлялся перевод. В одном из них описывается то, как Джозеф прикрепляет нагрудник с Уримом и Туммимом и смотрит прямо на листы через два камня, расположенные посередине серебряного лука. Известен другой способ, когда Джозеф клал свой провидческий камень в шляпу и затем опускал туда свое лицо, закрывая свет. Во время использования этого способа листы держались закрытыми. Каждый писец говорил о том, как Джозеф диктовал им по одному предложению, произнося по буквам слова или названия. После этого писец, в свою очередь, читал предложение, чтобы проверить его правильность. Руководители Церкви мормонов и ученые часто заявляют, что перевод Книги Мормона не был механическим процессом; он включал в себя сильную умственную и духовную концентрацию со стороны Джозефа Смита.
После того, как перевод был завершен, золотые листы были возвращены ангелу Моронию, у которого они остаются до настоящего дня. Получившийся в результате перевод был опубликован как Книга Мормона в 1830 г. С того времени она была переведена лингвистами на 72 языка, и было распространено свыше 120 миллионов копий по всему миру.
(Евр.) см. "Туммим". "Урим и Туммим" зародились в Египте, и символизировали Две Истины, два образа Ра и Тмей, которые были выгравированы на нагрудном знаке Иерофантов, носимом им во время церемоний посвящения. Диодор добавляет, что это украшение из золота и драгоценных камней надевалось Высшим Жрецом при вынесении приговора. Тме (множественное число Тмин) по-еврейски означает "Истина". "Семикнижие переводит туммим, как Истина" (Бонвик). Покойный м-р Проктор, астроном, доказывает, что это еврейское понятие "заимствовано непосредственно от египтян". И Филон Иудей подтверждает, что Урим и Туммим были "два небольших образа Откровения и Истины, помещенные между двойными створками нагрудного знака", и без объяснения проходит мимо последнего, с его двенадцатью камнями, представляющими двенадцать знаков Зодиака.
Книга Мормона:
Книга Мосии гл.8
13 Тогда Аммон сказал ему: Я могу уверенно сказать тебе, с царь, о человеке, который умеет переводить летописи; ибо у него есть такой прибор, в который он может смотреть и переводить всякие древние летописи; этот дар у него от Бога. И этот прибор называется истолкователями; и никто без приказания не смеет смотреть в них, чтобы не погибнуть ему от того, что посмотрел он туда, куда не следует ему. И тот, кому приказано смотреть в них, называется провидцем.
гл.28
11 А потому он собрал летописи, начертанные на медных листах, а также листы Нефия и все другие предметы, хранившиеся у него по заповеданиям Бога, после того как он перевел и велел написать летописи, содержащиеся на золотых листах, которые были найдены народом Лимхая и вручены ему рукою Лимхая;
12 И он это сделал ввиду сильного беспокойства среди его народа, который чрезвычайно желал узнать о том народе, который подвергся истреблению.
13 И ныне он перевел эти летописи при помощи тех двух камней, которые были вставлены в два ободка в виде дуги.
14 Они были уготованы в самом начале и передавались из рода в род для истолкования языков;
15 Они содержались и сохранялись рукою Господа, чтобы с помощью их открывались каждому человеку, владеющему страной, преступления и беззакония его народа.
16 И всякий, владеющий этим приспособлением, называется провидцем, как в древние времена.
20 И, как я вам уже сказал, после того как царь Мосия закончил этот перевод, он взял медные листы и все остальное, хранившееся у него, и вручил их Алме, который был сыном Алмы; да все летописи и истолкователи он вручил ему и повелел держать их на хранении, а также вести летопись народную, и передавать их из рода в род, подобно тому, как они были передаваемы с того времени, как Легий покинул Иерусалим.
В 3-й главе книги Ефера говорится:
1 И было, что брат Иареда (число же построенных судов было восемь) пошел на гору, которую они назвали - гора Шелем, так как она была весьма велика, и из скалы выплавил шестнадцать маленьких камней, которые были белые и яркие, подобно прозрачному стеклу; и он понес их в своих руках на вершину горы и снова воззвал к Господу,
6 И было, когда брат Иареда сказал эти слова, вот, Господь простер Свою руку и прикоснулся к каждому из камней Своим перстом.
22 И вот, когда придешь ко Мне, ты все это напишешь и запечатаешь, дабы никто не мог истолковать этого; ибо ты напишешь его на языке, на котором люди не смогут читать.
23 И вот, эти два камня Я дам тебе, и ты их также запечатаешь вместе с тем, что напишешь.
24 Ибо вот, язык, на котором ты будешь писать, Я смешал; а потому в угодное Мне время Я сделаю так, что эти камни проявят пред глазами людей то, что ты напишешь.
28 И было так, что Господь повелел ему запечатать два камня, которые он получил, и не показывать их, пока Господь не покажет их детям человеческим.
Наперсник
Наперсник (ивр. חושן, хошен) — четырёхугольный нагрудник (пектораль) в облачении первосвященника с 12 различными драгоценными камнями, образующими четыре ряда по три камня в каждом, на которых были выгравированы названия двенадцати колен Израилевых. Наперсник прикреплялся к ефоду золотыми цепочками и шнуром голубого цвета (Исх.28:13-29; 39:13-30
На нагруднике или внутри него помещались урим и туммим (Исх.28:30), при помощи которых первосвященник от имени народа или царя вопрошал Бога (Чис.27:21). Первосвященник должен был носить имена колен сынов Израилевых на наперснике у своего сердца для постоянного памятования о них пред Господом (Исх.28:29-30).
Он назывался также «наперсник судный» (Исх.28:15), быть может и потому, что его носил на своей груди первосвященник, такое высокое лицо, которое должно было служить источником правды и суда и решения которого по Божественному вдохновению всегда должны быть ясны, справедливы и обязательны для иудеев.
Камни наперсника с надписями согласно комментарию р. Бахья бен-Ашера
И вставь в него оправленные камни в четыре ряда. Рядом: рубин, топаз, изумруд, — это первый ряд. Второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз. Третий ряд: яхонт, агат и аметист. Четвёртый ряд: хризолит, оникс и яспис. В золотых гнёздах должны быть вставлены они. Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен.
(Исх.28:17-21)
В Библии не упоминается их цвет, поэтому точное определение невозможно. Единственный источник, указывающий цвета украшавших эфод камней, — сравнительно поздний Мидраш Раба (Бамидбар Раба 2:7):
«…каждый имел знамя особого цвета, соответствовавшего цвету драгоценного камня на груди Аарона… Камнем Реувена был одем, и цвет его знамени был красным, и на нем была вышита мандрагора. Камнем Шим‘она был питда, и его знамя было зеленого (жёлтого) цвета… Камнем Леви был барекет, и его знамя было на треть белым, на треть черным и на треть красным… Камнем Иехуды был нофех, и цвет его знамени был подобен цвету неба… Камнем Иссахара был саппир, цвет его знамени был черным, как сурьма… Камнем Звулуна был яхалом, и цвет его знамени был белым… Камнем Дана был лешем, и цвет его знамени был похож на саппир… Камнем Гада был ахлама, и цвет его знамени был… пурпурным… Камнем Нафтали был шво, и цвет его знамени был… смесью белого и черного цветов… Камнем Ашера был таршиш, и цвет его знамени был подобен цвету драгоценного камня, каким женщины украшают себя… Камнем Иосифа был шохам, и цвет его знамени был угольно-черным… Камнем Биньямина был яшфе, и цвет его знамени был… смесью всех двенадцати цветов…»
Однако даже если считать это описание достоверным, определить эти камни затруднительно, поскольку в древности камни в основном различались по цвету и в какой-то степени по твёрдости, часто под одним и тем же названием подразумевались камни, относящиеся к различным минеральным видам; в то же время камни, являющиеся разновидностями одного минерала, могли считаться разными.
С талмудических времен переводчики и комментаторы Библии пытались определить, что это за камни. Из еврейских комментаторов на книгу Исход об этом предмете подробно рассуждает р. Бахья бен-Ашер. Ниже даётся перечень упоминаемых в Библии названий драгоценных камней со их значением, насколько оно может быть приблизительно установлено на основании традиции, библейских переводов и Иосифа Флавия[2]. Исследования основываются на анализе названий, на археологических данных относительно использования драгоценных и полудрагоценных камней в качестве украшений и на древних переводах и комментариях. Все эти обозначения определяют, конечно, только те представления, которые существовали об этих названиях в известное время и в известной среде, не удостоверяя, однако, полного тождества их с понятиями древнего времени. Единственный из перечня 12 камней, который поддается отождествлению с известным минералом на основании названия, — это яшфе (яшма). Большинство исследователей склонны считать, что саппир — это ляпис-лазурь, шво — агат, ахлама — аметист и таршиш — аквамарин.
Главной частью хошена были урим ветумим, скрытые между его сложенными частями. Урим ветумим — не что иное как свитки пергамента, на которых Моше записал Б-жественное Имя, состоящее из семидесяти двух букв.
Урим ветумим заставляли нагрудник светиться. Буквы давали Б-жественный ответ на заданные ему вопросы. Отсюда и название: Урим — буквы освещены (от корня ор, свет); Тумим — их приговор был окончательным и неизменным (от корня там, совершенный).
В отличие от того, что объявлял урим ветумим, слова пророка не были окончательными, ибо исполнение приговоров Всевышнего зависело от раскаяния согрешивших.
Хошен назывался также хошен мишпат, поскольку окончательное решение (мишпат) в каждом сомнительном случае принималось с помощью урим ветумим.
С помощью урим ветумим можно было решать только вопросы, связанные с царем, Бейт-Дином или всей Общиной Израиля в целом. К ним не разрешалось обращаться по частным вопросам.
Задающий вопросы приходил к первосвященнику. Первосвященник обращал взор к Ковчегу Завета (на котором пребывала Шехина), а задающий вопросы, стоя позади него, тихим голосом, тоном молящегося задавал свой вопрос. На первосвященника нисходил руах акодеш (“дух святости”)», и, глядя на буквы, светившиеся на хошене, он мог правильно расставить их и проникнуть в суть ответа Всевышнего.
Сыны Израиля советовались с урим ветумим в течение всего периода, описанного в Танахе. С разрушением Первого Храма эта возможность была утрачена.
После смерти Иеошуа сыны Израиля спросили урим ветумим: «Кто первым отправится на войну с ханаанцами?» Ашем ответил: «Первым пойдет Иеуда, Я отдал Страну в его руки!» Колено Иеуды было избрано Ашемом для этой цели, потому что оно было самым сильным и организованным из колен.
Благодаря урим ветумим происходило еще одно чудо: когда в каком-то колене совершался грех, драгоценный камень этого колена тускнел. Пример такого чуда мы находим в книге Иеошуа.
В процессе завоевания Эрец Исраэль евреи напали на город Ай и потерпели поражение. Иеошуа простерся перед Ашемом, умоляя Его открыть причину поражения. Всевышний ответил, что евреи нарушили клятву, запрещавшую им брать в Иерихоне какую-либо добычу, ибо весь город изначально был посвящен Всемогущему.
Чтобы узнать, кто согрешил, Иеошуа посмотрел на хошен и обнаружил, что драгоценный камень колена Иеуды потемнел. Тогда, уже зная, что грешник был из этого колена, он бросил жребий среди семей Иеуды. Жребий указал виновную семью. Иеошуа бросил второй жребий среди членов этой семьи. Жребий указал на Ахана, который и признал свою вину.
Аарон получил привилегию носить урим ветумим на сердце в награду за то, что испытал чувство высокого счастья, когда услышал, что его младший брат Моше избран вождем, чтобы спасти сынов Израиля. Всевышний сказал: «Пусть сердце, не ведающее зависти, носит хошен, в котором находятся урим ветумим».
Что эже означает само слово пророк
«Нави», «пророк», – это сокращение двух слов. Первые две буквы, «нун» и «вет», – корневые согласные слова «нив», которое входит в сочетание «нив сфатаим». Дословно оно означает «урожай уст», то есть «то, что произносят уста» (см.: Раши к Шмот, 7:1). Но та же самая буква «вет» вместе с другими, «йод» и «алеф», образуют корень глагола «эйви», «приводить». Таким образом, само слово «нави», «пророк», указывает на сущность пророчества: сообщать народу повеления Всевышнего и тем самым приводить людей на истинный путь. А предсказания будущего – это лишь одна из сторон пророчества, и не самая главная. Правда, в самом начале деятельности нави эта сторона действительно играет важную роль: чтобы завоевать доверие к себе, пророк должен несколько раз предсказать события ближайшего будущего, которые произойдут у всех на глазах, и все убедятся в том, что он и в самом деле получает информацию
ЧЕРНЫЙ КАМЕНЬ КААБЫ
В небольшой долине среди гор, спрятанная от всего мира, находится святая святых ислама — город Мекка. Именно к нему пять раз в день обращаются взоры мусульман всего земного шара.
В отличие от других восточных городов Мекка не была обнесена стеной, а естественной оградой ей всегда служили горы. Через весь город тянется широкая улица Массаи, к которой с гор многочисленными ярусами сползают дома — большие и маленькие. Посреди улицы, в самой нижней части долины, расположена площадь, на которой стоит знаменитая мечеть Харам аш-Шериф, что означает «Дом Бога». Мусульмане уверены, что именно в этом месте находится центр мироздания, потому что это даже и не земля, опрокинутая на землю часть неба. И в последний день существования мира она на небо и вернется.
Территория «Запретной мечети» — священное место для мусульман всего мира. Об этом многократно говорится во второй суре Корана: «И откуда бы ни вышел ты, обращай свое лицо в сторону мечети; и где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону».
Площадь похожа на традиционный восточный двор, только очень больших размеров. Она окружена в три, а где и в четыре ряда колоннами из мрамора, гранита и обыкновенного камня. Поверху колонны соединены стрельчатыми арками и покрыты маленькими белыми куполами, а над ними возвышаются семь стройных минаретов.
Но почему именно Мекка считается киблой — стороной, куда должна быть направлена молитва мусульман и обращен михраб — священная ниша в мечети, где бы эта мечеть ни находилась? Ведь казалось бы, что молитва Аллаху должна возноситься на небо.
К Мекке обращали свои взоры еще древние арабы, потому что их языческие боги тоже находились в Каабе. Этот храм был подлинным пантеоном богов и мог удовлетворить все запросы. В нем было сосредоточено около 360 различных идолов и скульптурных изображений обожествляемых лиц. Среди них — арабские боги Илат, Узза, Хубал и другие; ассиро-вавилонские Мардук, Ассор, Син, Самас и Астарта; еврейский патриарх Авраам и Дева Мария с младенцем—Христом на руках.
По преданиям арабов, Кааба была воздвигнута как алтарь для молитвы прародителем людей Адамом. Адам очень страдал от того, что лишился не только рая, но и храма, в котором он привык молиться в раю. Тогда Бог смилостивился, и копия храма была спущена на землю.
Чтобы Каабу легче было строить, ангел Джабраил принес Ибра-химу (Аврааму) плоский камень, который мог висеть в воздухе и служить в качестве строительных лесов. Камень этот до сих пор находится в Каабе, и верующие могут видеть на нем отпечатки ног своего праотца.
В центре площади находится большой каменный куб высотой около тринадцати метров с плоской крышей. Это и есть Кааба, некогда языческое святилище, а ныне главный храм мусульманского мира.
Окон в Каабе нет, а обитая листами серебра дверь поднята от земли примерно на высоту 120 сантиметров, поэтому в храм можно попасть только по деревянной лестнице, которую специально подкатывают во время хаджа.
Сверху, примерно на три четверти своей высоты, Кааба покрыта кисвой — черным шелковым полотном, сшитым из восьми кусков. На нем золотыми и серебряными буквами вышиты изречения из Корана. Долгое время эта материя приготовлялась в Египте и
иысылалась в Мекку, а вышивать ее имеет право только одна семья, которая передает его по наследству из поколения в поколение.
Закрывать стены Каабы в виде особого почитания впервые стал инадетель Керб ибн Эсед. При багдаском халифе Мамуне покрывало это делали из светлой материи и меняли три раза в год. Но в I 149 году египетский халиф Салих Исмаил стал высылать из Египта кисву из черной материи, и делалось это только один раз в год. С пор этот обычай сохранился до настоящего времени.
С восточной стороны Каабы есть ворота Баб-э-шейба. Паломник, входящий в эти ворота с правой стороны, оказывается рядом Макам эль-Ибрахим (местом Ибрахима) — киоском из густой Чюнзовой решетки, внутри которого, в железном сундуке, покрытом расшитой золотом шелковой материей, находится тот самый камень, который служил Ибрахиму подмостками при строительстве Каабы. По желанию строителя он мог подниматься или опускаться.
Когда, по преданию, строительство Каабы было почти закончено, Ибрахиму понадобился другой заметный камень, чтобы обозначить на стене то место, с которого следует начинать ритуальное шествие вокруг храма. В раю Адам и ангелы, наученные самим Богом, семь раз обходили храм, и Ибрахим хотел, чтобы и на земле идолослужение проходило правильно. Вот тогда ангел Джабраил и принес ему знаменитый Хеджер эль-Эсвад — Черный камень.
По одной из версий это был ангел-хранитель Адама, обращенный в камень после того, как допустил грехопадение своего подопечного. Когда Черный камень спустили с неба, он был ослепи-и'льной белизны и блестел так, что его было видно за четыре дня пути до Мекки. Но постепенно от грехов людских он темнел и темнел, пока совсем не превратился в черный.
Природа Черного камня до сих пор неизвестна. Некоторые ученые считают его очень крупным метеоритом, другие исследователи видят в нем большой кусок неизвестной вулканической породы, ведь каменистая Аравия изобилует многими потухшими вулканами.
Когда в 1630 году Магомет вернулся из Медины в Мекку, он выбросил из Каабы всех языческих идолов, но почтительно приложился посохом к Черному камню. Но еще до того как Магомет выступил с проповедью, в Мекке решили отремонтировать сильно обветшавшую Каабу. Когда нужно было перенести Черный камень ни другое место, между корейшитскими семьями возник спор, какая из них наиболее достойна этой священной миссии. И тогда Магомет разрешил эту проблему весьма остроумно: он расстелил на полу Каабы свой плащ, положил на него Черный камень, а затем старейшины всех знатных родов подняли плащ с камнем.
«По преданию, — писал русский штабс-капитан Давлетшин, — в 929 году Черный камень был увезен в Йемен, но в 951 году снова был возвращен в Мекку». Сейчас Черный камень, вделанный в Каабу выше земли и чуть ниже человеческого роста, заключен н массивную серебряную оправу. Видимая часть камня в диаметре имеет около 36 сантиметров.
Каждый мусульманин хотя бы раз в жизни должен совершить хадж — посетить Мекку. В прошлые века дело это было нелегким, хлопотным, порой даже опасным. Хадж совершался при условии достаточных средств для посещения Мекки и для обеспечения семьи до возвращения паломника. Если есть все условия, а хадж не совершается, шариат грозит нарушителю очень тяжелым наказанием на том свете, а пренебрегших этим долгом приравнивают к неверующим. Наоборот, выполнившим хадж обещается полное отпущение грехов, совершенных до того времени, и совершившие это паломничество с гордостью носили свои белые чалмы - знак хаджа.
В прошлые времена каждый пришедший в Мекку должен был найти себе матвафа — проводника, который обеспечит паломнику не только ночлег и пищу, но и будет следить, чтобы тот не совершил ошибок в выполнении ритуальных обрядов и молитв. В npoцедуре хаджа столько тонкостей, что ни одному мусульманину (даже самому истовому) самостоятельно с ними трудно справиться.
В основе хаджа лежит таваф — семикратное обхождение вокруг Каабы. Это шествие символизирует божественный порядок, согласно которому все существа подчинены единому центру — солнечной системе, воплощенной в боге. Во время обхождения Каабы пилигримы набожно прикладываются к Черному камню, ибо глубоко верят, что в день Страшного суда он заговорит и будет называть перед Аллахом имена всех верных, лобзавших его чистыми устами.
Другой ритуал — «сай» — обязывает паломников семь раз пробежать (туда и обратно) по главной улице Мекки, длина которой более 400 метров. Сай — это повторение мучительных метаний Хаджар по раскаленной пустыне в поисках воды.
На восьмой день хаджа из Мекки направляется огромная процессия на холм Арафат, чтобы прослушать проповедь имама и со-ш-ршить особые молитвы. Приближаясь к холму, все паломники молятся и непрестанно восклицают: «Ляббайк!» («Повинуюсь тебе!»). В долине, у подножия холма Арафат, верующие должны провести ночь, и только посетившие этот холм паломники получают титул «хаджа».
Камбоджа. Ангкор. Река 1000 лингамов, водопад Пном Кулен.
Река 1000 лингамов
СВЯЩЕННЫЕ ДЖЙОТИ ЛИНГАМЫ ШИВЫ
Священные Лингамы Шивы являются символами Творения. В Индии считается, что человек, видевший Лингам Шивы непременно получит освобождение.
Шри Сомнатх в Веравале в Гуджарате
Джйотилингам Сомнатха находится в штате Гуджарат. Этот могущественный лингам был создан после пения мантр, освобождающих от смерти, и получения благословения Бога Шивы. Каждый, кто молется стопам господа Шивы, обретает здоровье на всю жизнь.
Шри Малика Арджун в Шрисайламе в Андхра-Прадеш
Этот джйотирлингам находится в штате Андхра- Прадеш. История рассказывает, что это место куда Бог Шива и Парвати пришли к своему сыну Картикее и остались в виде Малликаарджун. Те, кто молится Богу Маллика Арджуны, всегда возвращают утерянные богатства.
Шри Махакалешвар в Уджайне в Мадхья Прадеш
Это священный и всесильный джйотилингам Бога Шивы. Говорят, что Господь Шива появился в форме Махакалы из лингама для того, чтобы победить и убить демона. И все те, кто поклоняется этому лингаму, никогда не будут бояться смерти, и если их вера искренна, они будут вне колеса Сансары, колеса жизни и смерти.
Шри Шри Кедарнатх в Уттаракханде
Этот Джйотилингам находится недалеко от Харидвара в Гималаях. Этот храм открыт только 6 месяцев в году из-за заморозков. Говорят, что те, кто несмотря на погодные и временные трудности, попадает в храм Господа Шивы, достигает поставленных жизненных целей. Кедарнатх Лингам известен как один из самых святых лингамов Бога Шивы в Гималаях.
Шри Бхимашанкар в Махабалешваре, Махараштра
Джйотилингам, символизирующий Господа Шиву, который является на защиту своих преданных, несмотря на войны или какие-либо другие ситуации. Те, кто поклоняется Господу Бхимашанкару, успешно преодолеет все опасности и получит желаемое, благодаря защите Господа.
Шри Вайдьянатх в Деогхаре в Бихаре
Этот джйотилингам Господа Шивы - в штате Бихар. История гласит, что это место, где демонический царь Равана молился Господу Шиве в вечной преданности. Существует много разных историй, связанных с этим лингамом, но, безусловно, те, кто поклоняется этому лингаму, счастливы и здоровы.
Шри Нагешвар рядом с Дваракой в Гуджарате
Джйотилингам Нагешвара находится в Гуджарате. Этот могущественный джотилингам символизирует противоядие и поэтому, те, кто молится Нагешвар Лингаму, защищены от отравления.
Шри Рамешвар в Рамешвараме, Тамил Наду
Джйотилингам Рамешвара известен тем, что ему молился Господь Рама после завоевания Ланки. Джйотилнгам Рамешвара состоит из двух лингамов - один из них лингам Рамы, другой лингам был принесен Хануманом с горы Кайлас.
Шри Гхрушнешвар в Махараштре
Джйотилингам находится в месте Шивалая в Махараштре. Трудности подстерегают каждого, кроме преданных, которые слепили из глины 100 лингамов и поклоняются Богу Шиве, беря на себя ответственность за этот джйотирлингам. Тех, кто поклоняются Господу Гхрушнешвару, постоянно в течение всей жизни посещает удача.
Шри Трйамбакешвар недалеко от Нашика
Джотилингам находится на берегу Годавари недалеко от Нашика. Джотирлингам Трйамбакешвар известен за чудо, когда мертвая корова была оживлена после того, как преданные сделали 100 тысяч лингамов и с преданностью, совершая тапасью, поклонялись Богу Шиве. С каждым, кто поклоняется Богу Трйамбакешвару, случаются чудеса.
Шри Бхоленатх
Лингам Бхоленатх находится в храме Шивы по дороге в аэропорт Бангалора. Храм был освящен в благоприятный день Махашиваратри в 1995 году. Это самый сильный на сегодняшний день лингам в стране. Сотни тысяч преданных посещают этот лингам, тем самым делая его самым почитаемым лингамом в стране. Любой, кто поклоняется лотосным стопам величайшей в мире статуи Бога Шивы в середине озера Манаса Саровар, достигает исполнения желаний своего ума, если имеет веру в Господа.
Шри Вишванатх в Варанаси
Небольшой храм Шри Вишванатха находится в Каши (Варанаси). Это очень сильный лингам. Говорится, что каждый, кто сделает последний выдох в этом месте, достигнет мукти и немедленно отправится в рай.
Шри Амарнатх
Ледяной лингам в Амарнатхе - естественного происхождения, родившийся в Гималаях. Год за годом, летом и зимой ледяной лингам сохраняет свою форму и очертания, очаровывая преданных и верующих в Господа Шиву. Это один из самых сильных лингамов Господа Шивы и тот, кто коснется холодного льда этого лингама, будет благословлен и все его грехи будут уничтожены чистотой Шри Амарнатх Лингама.
Шри Мамлешвар
Джотирлингам Мамлешвар находится на берегу реки Нармады. Он также известен как Омкарешвар. В этом месте, желая получить благословение Шивы, совершали тапасью Раджа Мандатха и Виндьячал. Господь Шива решил вечно оставаться в этом месте для удовлетворения своих преданных. Этот лингам символизирует, что тот, кто медитирует на Господа Шиву, в конце концов достигнет его.
Лингамы 5-ти элементов
Экамбарешвара – одно из 5 святилищ Южной Индии, содержащих лингамы, созданные из 5 первоэлементов (pancha-bhuta-linga). Согласно представлениям индуизма, Вселенная и человек состоят из 5 основных элементов – воздуха, воды, огня, земли и эфира. Главное святилище Экамбарешвары содержит земляной лингам (Prithvi-linga). Храм Калахастишвара в Шри Калахасти (Андхра-Прадеш) содержит воздушный лингам (Vaya-linga). Храм Джамбукешвара на острове Шрирангам около Тиручирапалли – водяной лингам (Appu-linga), храм Аруначалешвара в Тируваннамалай – огненный лингам (Agni-linga), а храм Натараджи в Чидамбараме – эфирный лингам (Akasha-linga).
Сохранились некоторые паллавские сооружения, но большая часть храмового комплекса построена в XVI-XVII вв. Площадь территории – 9,2 га. Его легко узнать по высокой раджагопуре (58 м, 1509), построенной виджаянагарским правителем Кришной Деварайей. Открытый павильон-мандапа называется «залом 1000 колонн» (в действительности их 540). В северной части храмового комплекса расположен пруд Шиваганг-тиртха.
Название Экамбарешвара (букв. «Повелителя одного мангового дерева») связано с древней легендой. Однажды, когда Шива медитировал, Камакши, играя, закрыла на мгновенье ладонью его глаза. Из-за этого земля на годы погрузилась во тьму. Разгневанный Шива велел ей построить из земли лингам. Когда это было исполнено, Камакши обнаружила, что не может сдвинуть его с места. Она стала молиться Шиве под единственным манговым деревом Канчипурама, чтобы он простил ее и дал возможность вернуться. Легенда рассказывает о большом наводнении: вода затопила Канчипурам и разрушила храм, но не смогла смыть лингам, к которому Камакши прижималась с такой силой, что на нем остались следы ее груди и украшений. Шива оценил подвижничество Камакши и простил ее. Впоследствии под манговым деревом они отпраздновали свадьбу. Этот союз отмечается каждый апрель фестивалем, во время него многие пары вступают в брак.
Считается, что возраст растущего позади главного святилища мангового дерева, напоминающего о легенде, - 3000 лет. Четыре ветви дерева отождествляются с Четырьмя Ведами – священными книгами индуизма. На каждой ветви листья не похожи на листья на других ветвях. Также различаются зрелые плоды: сладкие, кислые, горькие и с резким привкусом. Удача будет сопутствовать тому, кто обойдет дерево по часовой стрелке.
В течение дня проводится 6 основных богослужений (пуджа). Наиболее примечателен 13-й день фестиваля Pangumi Uttiram в марте-апреле, когда устраивается процессия 63 шиваитских святых поэтов-наянмаров и празднование свадьбы Шивы и Камакши
Калахастишвара – одно из 5 святилищ в Южной Индии, содержащих лингамы, созданные из 5 первоэлементов (pancha-bhuta-linga). Согласно представлениям индусов, Вселенная и человек состоят из 5 основных элементов – воздуха, воды, огня, земли и эфира. Храм Калахастишвара содержит воздушный лингам (Vayu-lingam). Храм Экамбарешвары в Тиручирапалли (Индия) – водяной лингам (Appu-linga), храм Аруначалешвара в Тируваннамалей (Индия) – огненный лингам (Agni-linga), а храм Натараджи в Чидамбараме – эфирный лингам (Akasha-linga).
Считается, что храм основан в X в. в период правления тамильской династии Чолов. Надписи, найденные в храме, рассказывают о дарах, полученных от Чолов и правителей Виджаянагара. В 1529 г. здесь был коронован император Виджаянагара – Ачьютадэварайя.
Установленный во внутреннем святилище воздушный лингам необычно вытянутой формы, напоминающей хобот слона. Его защищает капюшон кобры. Считается, что лингама никогда не касалась рука человека. Все приношения совершаются идолу, который используется во время праздничных процессий (утсавамурти). Лингам окружен масляными лампами. Огни всех ламп, за исключением той, которая расположена справа от идола, горят ровно, без колебаний. Единственный трепещущий огонь должен подтверждать присутствие в святилище Шивы в облике ветра.
Основной храмовый фестиваль – 9-дневный Maha Shivaratri (февраль).
Храм – Джамбукешвара. Храм (XVII в.) на этом острове Индии известен благодаря расположенному в главном святилище водяному лингаму (Appu-linga). Он представляет собой водный резервуар, постоянно питаемый бьющим здесь родником. Согласно местной легенде, супруга Шивы, богиня Акхиландешвари, освятила водяной лингам из воды реки Кавери, чтобы постичь суть вещей. Ежедневно главный жрец храма, переодетый в богиню, совершает (11.00-12.30) специальную церемонию Uchikala puja, повторяющую ритуал, некогда совершенный богиней.
Лингамы, представляющие другие первоэлементы, располагаются в Шри Калахасти (штат Андхра-Прадеш) - воздушный лингам (Vaya-linga), в Канчипураме – земляной лингам (Prithvi-linga), в Тируваннамалай – лингам огня (Agni-linga) и в Чидамбараме – эфирный лингам (Akasha-linga).
Территория комплекса – 7,5 га. В храме 5 внутренних дворов (пракара) и несколько павильонов-мандап. Самая высокая западная раджагопура (27 м) девятиэтажная. Прежде на месте храма располагался лес деревьев джамбу. Отсюда второе название храма – Джамбукешвара. Дерево джамбу растет у главного святилища
Храм Аруначалешвара. Тируваннамалай – город лингама огня (Agni-lingam или Tejo-lingam). Лингамы, представляющие пять элементов (pancha-bhuta-linga) – воздух, воду, огонь, землю и эфир, с древности связывают с пятью священными для шиваитов местами Южной Индии. Другие панча-бхута-лингамы располагаются в Шри Калахасти (Андхра-Прадеш) - воздушный лингам (Vaya-linga), на острове Шрирангам около Тиручирапалли – водяной лингам (Appu-linga), в Канчипураме – земляной лингам (Prithvi-linga) и в Чидамбараме – эфирный лингам (Akasha-linga). В Тируваннамалай Агни-лингам находится в главном святилище храмового комплекса Аруначалешвара.
Согласно легенде, бог Шива появился в виде колонны огня (агни-лингам) на горе Аруначала, чтобы продемонстрировать свое превосходство над богами Брахмой и Вишну. Шива предложил им определить местонахождение верхней и нижней точек этой колонны. Вишну принял форму кабана и стал рыть землю, чтобы добраться до нижней части колонны, в то время как Брахма в виде лебедя взмыл в небо, чтобы достичь ее верха. Оба бога не смогли достичь низа и верха огненной колонны и признали верховенство Шивы.
Это легендарное событие отмечается каждый год при восходе полной луны в тамильский месяц карртика (ноябрь-декабрь) во время 10-дневного фестиваля Karttikai Deepam, или Annamalai Deepam. Его кульминацией становится зажжение на вершине Аруначалы большой лампы (махадипам, диаметр – более 1,5 м, высота – около 1,7 м). Фитиль изготавливают из 30 м специальной ткани. Для горения лампы используют 2 л камфары и более 2000 л масла-гхи. Горит лампа в течение многих дней. Огонь, который отождествляется с агни-лингамом, достигает 2,5 м и виден в радиусе 35 км. Он символизирует исполнение Шивой своего обещания появляться здесь каждый год, чтобы побеждать силы тьмы и невежества светом огня.
Во время фестиваля тысячи паломников совершают прадакшину (ритуальный круговой обход по часовой стрелке) вокруг горы Аруначала. На пути длиной 14 км они делают подношения идолам богов. В остальное время года здесь тихо, и по этому маршруту можно совершить однодневный поход, наслаждаясь прекрасными видами города и его окрестностей.
Храм Натараджи. Храмовый комплекс Шивы-Натараджи (Natarajar Koyil)
Ближайшие к стенам комплекса (площадь – 22 га) улицы называются «улицами колесниц». По ним впериод проведения 10-дневных храмовых фестивалей в тамильские месяцы маргажи (декабрь-январь) и ани (июнь-июль) на девятый день торжественно провозятся храмовые колесницы с идолами богов Шивы, Парвати, Винаяки, Сканды (Муругана) и Чандикешвары. Во время фестиваля Maha Shivaratri в феврале-марте устраивается 5-дневный фестиваль классического танца. В это время к храмовому комплексу приходит особенно много людей.
Каждый день в 9.00, 11.00, 12.00, 18.00, 20.00 и 22.00 в главном святилище, включающем святилище Чит Сабху (Chit Sabha) и павильон Канака Сабха (Kanaka Sabha), проводится 6 богослужений (пуджа), в ходе которых совершается помазание (абхишека) кристаллического (спхатика) лингама, в том числе с использованием неочищенного сахара. Желающие пройти к Канака Сабхе и увидеть Chidambara Rahasyam (букв. «Секрет Чидамбарам»), расположенный за занавеской слева от Чит Сабхи, должны заплатить Rs 50 с человека. Иностранные туристы допускаются только до Канака Сабхи. Мужчины-индусы, желающие войти в Канака Сабху, должны обнажиться по грудь. Проход в Чит Сабху разрешен только жрецам. Иностранные туристы могут только заглянуть в Канака Сабху, где, как считается, Шива исполняет свой танец.
Согласно местной легенде, царь Хиранияварман совершил сюда паломничество из Кашмира, чтобы излечиться от проказы. Совершив омовение в храмовом пруде Шива-Ганг, он полностью излечился. В благодарность за выздоровление он расширил храм. Кроме того, привез 3000 брахманов из клана Дикшитар, чьи потомки и поныне остаются жрецами храма. В наши дни в Чидамбараме живет около 350 семей Дикшитаров. Они рассказывают, что их предки переселились в Читамбарам вместе с Шивой-Натараджей, которого считают членом своего клана. Дикшитаров можно узнать по косичке в передней части головы.
По другой легенде, у царя из династии Чола, правившего в X в., было видение Шивы, танцующего у местного храма в Индии. Он решил построить для Шивы специальный золотой зал (Канака Сабха). С тех пор бог почитается здесь в образе Натараджи, или «Царя танца». Историки датируют этот павильон XII-XIII вв. У Канака Сабха и святилища Чит Сабха необычная для индуистских святилищ форма сельских хижин, крыши которых покрыты, однако, не соломой, а золотыми пластинами. Отдельные части Канака Сабха получили символическое значение. При строительстве павильона использованы 64 деревянные балки – по числу известных в Индии видов искусства. 21 600 пластин, лежащих на крышах, соответствуют числу вдохов, которое, согласно индийским представлениям, человек делает в течение дня. 72 тыс. гвоздей, которыми они закреплены, соответствуют нади (венам и нервным окончаниям): ощущая их, аюрведический доктор диагностирует болезнь. 9 золотых наконечников-калаша на гребне крыши соотносятся с 9 шакти (природными энергиями). 18 колонн Канака Сабхи символизируют 18 сказаний-пуран, 5 серебряных ступеней – 5 шиваитских мантр (панчакшара).
Во время пуджи в Канака Сабхе можно услышать одуваров, наследственных исполнителей религиозных гимнов из небхрахманских каст. Исполняемые ими гимны входят в комплекс шиваитской поэзии бхакти на тамильском языке «Деварам» (букв. «Гирлянда богу»). Их авторы – знаменитые шиваитские поэты-наянмары Аппар, Сундарар, Самбандар и Маниккавачакар. Статуи этих святых установлены в тех надвратных башнях-гопурах, через которые они некогда входили в храм: статуя Аппара – в западной гопуре, Сундарара – северной, Маниккавачакара – восточной и Самбандара – в южной.
В святилище Чит Сабхе установлены пять панчалоха-идолов (то есть сделанных из 5 металлов – золота, серебра, меди, свинца и цинка): Шивы-Натараджи, его супруги Шивакамасундари, сыновей Винаяки и Сканды-Муругана, божественного помощника Шивы – Чандикешвары, а также кристаллический (спхатика) лингам. Слева от Чит Сабхи расположено пространство, скрываемое занавеской. За занавеской находится Чидамбара Рахасьям – «Секрет Чидамбарам». Во время совершения аарти (обряд, сопровождаемый звоном колокольчика, приношением благовоний и огня, чтением мантр) занавеска слегка отодвигается в сторону, и на мгновение можно увидеть гирлянду золотых листьев священного для шиваитов дерева бильва на дальней стене (ее называют «чакрой на стене»). Этот образ толкуется как «бог бесформенного пространства». Считается, что занавес, отождествляемый с невежеством, скрывает невидимый Акашалингам. Этот образ понимается, что бог находится не где-либо, а только в человеческом сердце.
У главного святилища собственное ограждение, в которое кроме Чит Сабхи и Канака Сабхи входит святилище бога Вишну – Говиндараджи (Govindaraja Perumal Koyil, XVI) в юго-западном углу. Вишну здесь возлежит на змее Адишеша. Рядом с ним представлены его супруги Шридеви и Бхудеви. В пракарам установлены две огромные ступни Вишну (tiruvatikal). Жрецы этого святилища не относятся к клану Дикшитаров и не всегда ладят с последними.
К востоку от главного святилища находится Дева САбха (Deva Sabha, букв. «Божественный павильон»), где хранится храмовая бронза, используемая во время церемоний, и располагается администрация храмовго комплекса.
К юго-западу от Чит Сабхи в Нритья Сабхе (Nritya Sabha, XIII, букв. «Танцевальный павильон») хранится коллекция храмовой скульптуры. Павильон стоит на двойном фундаменте, украшенном фигурками танцоров и небожителей. В нише установлен идол Шивы в образе бродячего нищего (Бхикшатанамурти).
В юго-западной части храмового комплекса находится святилище сына Шивы Мукуруни Винаяки, в котором установлен идол бога высотой 2,4 м. Прихожане верят, что он способен отвечать на их молитвы. Напротив Южных ворот комплекса расположен павильон ваханы (средства передвижения) Шивы – быка Нандина.
Западная гопура, через которую обычно входят в комплекс, считается самой старой (около 1150 г.). За ней слева находится храмовый пруд Шиваганга (Shivaganga). Считается, что питают его 7 священных источников. От разбитой колонны на краю водоема можно увидеть все четыре гопуры.
В северо-восточном углу стоит самое большое здание комплекса – Раджа Сабха (Raja Sabha, «Царский павильон», XIV-XV), известное также как «зал 1000 колонн». Легенда утверждает, что настоящих колонн – 999, а тысячная – нога Шивы. В действительности колонн – 984. На 10-й день храмовых фестивалей сюда обычно приносят идолы богов Натараджи и Шивакамасундари для проведения церемонии помазания (абхишека).
В святилище супруги Шивы – богини Шивакамасундари (Shivakamasundari, XII) в северо-западной части храмового комплекса есть алтарь божества, идол которого встречается редко. Это Читрагупта – секретарь бога смерти Ямы. Он ведет учет хороших и плохих дел людей.
К северу от святилища Шивакамасундари расположено святилище второго сына Шивы Субрахманьи (Subrahmanya, XIII). Высота его идола, как и идола Ганеши, около 2,4 м. В святилище есть изображения сцен из Сканда0пураны, рассказывающей о деяниях этого бога.
Важность танца в Чидамбараме подчеркивается барельефами с изображениями танцующих фигур внутри восточной и западной гопур. В них представлены панели, демонстрирующие 108 танцевальных поз (карана). Karana (тамил. Adavu) представляет собой определенную точку в фазе движения, предписанную санскритским трактатом «Натьяшастра», созданным полулегендарным автором Бхаратой во II-III вв. Этот труд стал основой классического танца, музыки и театра в Индии. В индийском танце участвуют не только руки и ноги, но и все тело. Все жесты, позы и движения неслучайны. Все это детально классифицировано в «Натьяшастре». Трактат приводит 13 положений головы, 36 – глаз, 9 – шеи, 37 – рук и 10 – тела. Каждая фигурка танцора (высота около 23 см) на панелях в восточной гопуре храма Натараджи установлена в отдельной нише. Фигурки представляют также основные позы танца Бхаратнатьям.
Внешнее ограждение данного храма Индии датируется XVII в.
(др.-греч. ὀμφαλός — пуп) — древний культовый объект (байтил) в Дельфах, считавшийся Пупом Земли. Омфал (Όμφαλος — в переводе с греческого — пуп), в античном мифотворчестве упавший с неба камень в Дельфах. По эллинскому сказанию, камень Омфал означает середину, как бы пуп земли, представлявшейся в виде плоского щита. Омфал хранился в святилище Аполлона и почитался как божество, обвивался повязками, умащивался маслом. Аполлон часто изображался сидящим на нем; иногда Омфал изображался и при сыне его, Асклепии.
Пифоновым гробом слыл дельфийский храмовой «омфал» (omphalos — umbilicus), яйцевидное каменное сооружение, трижды священное: как средоточие Аполлонова дома, как «пуп земли», известный уже в эпоху Пиндара 1, и как место очищений.
Этот посвящённый Аполлону камень хранился в его храме, имел вид монолитной глыбы и находился в целле, в окружении двух золотых орлов. Над ним пророчествовала пифия.
Согласно Греческой мифологии Зевс выпустил с западного и восточного предела мира двух орлов, а в точку их встречи метнул камень, символизирующий центр мироздания — омфал («Пуп Земли»).
Другой миф утверждает, что омфал был именно тем камнем, проглоченным Кроносом вместо Зевса. Варрон упоминает предание, что омфал был могилой священного дельфийского Змея Пифона, то есть изначально представлял из себя надгробный камень и мог служить точкой соприкосновения между миром живых и мёртвых, выступая истинным центром всего мироздания.
Лиа-Файл. Камень судьбы.
(ирл. «сверкающий, а так же «знание», «изобилие»)
Лия файл или Камень Судьбы на горе Тара, графство Мит, древняя резиденция великих королей Ирландии до 6 века нашей эры. В легенде это был камень коронации ирландских королей в 6 веке нашей эры.
Холм Тары находится недалеко Dunshaughlin и Navan, и реки Бойн.
Священный камень, хранившийся в Таре, королевской резиденции правителей Ирландии; один из двух важнейших сакральных центров страны. Камень Фаль олицетворял центр королевской власти, место, где правитель вступал в священный брак с землей Ирландии. По традиции правителем становился лишь тот, под кем этот камень вскрикивал
КРАТКАЯ ИСТОРИЯ КАМНЯ КОРОНАЦИИ.
________________________________________
"Хроники Шотландии, Гектора Воэса (переведено на Шотландский Джоном Беллендоном в 1531 году) Гофеус, предок Шотландцев, который пришел в Египет когда " В то время правил в Египте фараон который держал в заключении людей Израиля" ему дали в жены Скоту ( Скота была дочь фараона). "Долгое время он находился в той части Испании которая называется Лузитана (Позднее названа Португалия). После этого он построил город Бриганс и назвал своих подданных скоттами в честь своей жены" С миром он сидел на своем мраморном троне всю свою жизнь.
[Кстати, имя Шотландцы, совпадает с еврейским словом "суккот" что означает - странники. Таким образом Шотландия это Земля Странников. Но мы забежали чуть-чуть вперед]
"Древние ирландские записи, когда касаются дочери восточного короля, также упоминают старого мужчину - патриарха и пророка названного "Олам Нудхла" (Еврейское слово, которое означает " пророк ли тот, кто показывает сущность) и его писца Симона Бруга (Брага, Брека, Берека согласно различным написаниям) По записям, они несли с собой много древних реликвий. Среди них были арфа, некий сундук и камень, названный по гальски Лиа-Файл, что означает Камень судьбы.
"Летопись Королевства Ирландии, написанная четырьмя Мастерами, говорит о Теа Теффи, которая вышла замуж за Эохайдха сына Скоти в Испании и она потребовала " права выбора холма, как дара, в любом месте , где потом она может быть захоронена. Она выбрала холм Дрюмкаэйн (ТеамХэар) в Ирландии."
[И знаете ли вы, что Ирландия это производная от более раннего имени Иверланд или Иверэйн. Нью Иверэйн - так называлась колония основанная дружинниками-испанцами на Иберианском полуострове. Ибер - это то же самое что и древнееврейски праотец Эбер от которого затем пошло поколение евреев? Ну, достаточно отвлекаться. Я проверил слишком много старых, разваливающихся книг в библиотеке Овиат при Калифорнийском государственном университете в Норфридже. Очень много книг не открывалось (до тех пор пока не открыл их я) с тех пор, когда наш университет назывался еще Сан-Фернандо Воллей Стейт Колледж. Я надеюсь, что вы пойдете и проверите. Но давайте вернемся к истории.]
Шутки Виски. Традиционная Ирландская песня.
"В хрониках Эри, написанных Милнером, мы найдем Эохайдха (мужа Теа Теффи) в связи с упоминанием Камня Лиа Файл. Статья названа "История Лиа-Файл" гласит: " В ранние дни его несли монахи, путешествуя по диким местам ( тогда уже сильно изношенные кольца были все еще прикреплены к нему, по одному с каждого конца). Позже он был доставлен по морю на край мира , где садится солнце (выражение, использавшееся римлянами при описании Британии).
"Есть много разных версий о том как Камень привезли из Египта в Ирландию, которые собранные вместе дают нам довольно запутанную историю... каждая из них написанна на языке, который трудно переводить, дает свой собственный аспект одной великой истории. Так или иначе, они все повествуют о том что, Камень, известный нам как Камень Судьбы прибыл из Испании, а туда он был доставлен из Египта. Он сопровождался хранителем, которого звали "Оллам Фолла", Эохайдх(Эремхон) со своей королевой Теа Теффи были коронованы королями Ирландии на этом Камне, которой остался во дворце Теам-Хэар Брек. И потом он служил Коронационным Камнем для каждого "Arg-Righ" (Верховного Короля) "Eireann" в течении 1040 лет.
Археологические раскопки в курганах Тара также показали, что древняя Тара была не только столицей (резиденцией) Кельтских королей, которые пришли из Испании, но также была и нервным узлом страны. Пять больших артерий или путей расходились от Тары к разным частям страны. Барды и Эпические Поэмы восхваляли красоту и величие Тары.
"Великий Оллам Фодхла и дочь Короля были захоронены на холме Тары". Кэпт. стр. 30-35
________________________________________
ШОТЛАНДИЯ
Шотландия, храбрость
"Приблизительно в 500м году после Рождества Христова несколько иммигрантов во главе с Фергусом Мор МакЭрком (Великим) из Ирландского Гальского королевства Далриада вторглись на западные побережья Шотландии на землю Пиктов. После вторжения и возвращения домой с победой Скоты избрали его королем и принесли ему клятву. Фергус хотел быть коронованным на Камне.
"Эндрю из Винтона (1400 г. после Р.Х.) в своей древней хронике Шотландии дает следующую статью по поводу Камня Судьбы: 'A gret stane this kying then had - That fore this kynyes gete war made - And haldyne were a gret Jowal - Wyhthin tthe kynrky of Spayne hale - This kyng bad this Simon ta - That stane and in-tye ga, - A wny that land and occupy - And halde that stane perpetually.... - As every ne rechn and man may see - Broucht this stane wytht-in Scotland...'
"В течении некоторого времени Далриада казалась зависимой от Ирландской Далриады, но приблизительно в 575 году Р.Х. Эйдан (сын Габрана - короля Далриады) обеспечил ей независимоссть и был коронован Королем Шотландии на Камне Лиа Файл. Ради этого случая Камень был перевезен в Иону (маленький островок внутри Гибридских островов) Шотландии святым Колумба, миссионером, который был внуком Фергуса Великого. Иона- это то место где Колумба основал первый шотландский монастырь. Он был знаменит как центр Кельтского Христианства, откуда миссионеры отправлялись для преобразования языческих племен в Шотландии и Северной Англии.
"Обряд, которым короновался Эйдан, использовался с тех пор всеми монархами Шотландии и Англии. На Ионе Камень Лиа Файл использовался как Камень для коронации Далриадских королей до тех пор пока его не перевезли в Дунстаффнейг, что находится в Шотландии, только восточнее Ионы. Традиционно Клан Мак Доугал был сделан хранителем Камня в Дунстаффнейге до тех пор, пока его не перевезли в Скон (Шотландия).
"В 843 году по Р.Х. Кеннет Мак Альпин был коронован на Камне Лиа Файл как первый король объедененного королевства Пистов и Шотландцев. Одним из его первых действий как короля было основание церкви на Сконе (недалеко от Перт, Шотландия), потомучто это было то место, где он одержал свою основную победу над Пиктами.
"Король Кеннет 2 (умер 995 г Р.Х.) поместил Камень на деревянный пьедестал напротив высокого алтаря в Аббатстве в Сконе... Древнее Аббатство в Сконе было разрушено в 1559 г Р.Х. во времена реформации. Сегодня... на холме Мут стоит каменная часовня, отмечающая то место где Камень Судьбы покоился, а короли Шотландии заседали с парламентам до тех пор, пока Эдвард 1 Английский не перевез Камень в Веснимстерское Аббатство в 1296 году Р.Х." (Кэпт стр 43-50)
________________________________________
АНГЛИЯ
Бог, храни королеву
"Джон Хардинг английский летописец, который писал до 1465 Р.Х. говорит о том как Эдвар перевозил Камень " И когда он пришел от Скона домой, лн принес награду от Шотландии... And sent it for the to Westmynstre for ay,.. To ben ther ynnne a chayer clenly wrought,.. For masse prestes to sitte yn whan hem ought, .. Whiche yit it there stondyng besides the shryne,.. In a chayer of olde tyme made ful fyne".
"Британские, Шотландские и Ирландские записи о Камне Судьбы помещают его в Таре, Ирландия приблизительно 500 до Р.Х. откуда он был перевезен в Шотландию приблизительно в 498 году после Р.Х. Фергусом Великим. Оттуда он был перемещен в Иону приблизительно в 563 году Р.Х.. Затем в Дустаффнейг, а потом был перевезен в Скону, недалеко от Перты, Шотландия. В конце концов он был перевезен Эдвардом 1 в Весминстерское Аббатство в Лондон в 1296 году. Таким образом от Тары до Весминстера охватывается 1800 лет истории. Кэпт (стр55-59)
________________________________________
Камень Коронации
Особенно интересное изучение - геральдика Алых, Синих и Белых наций ( Кавказские народы, которые прослеживают их родословную до Кавказских Гор на Ближнем Востоке и гор между Черным и Каспийским Морями) в мировой истории.
Что касается Камня," профессор-геолог Одлум из Онтарио Юниверсити, был" заинтригован идеей, что возможно его источник может быть найден в Палестине, как предполагалось в древних Ирландских записях. Одлум открыл наличие песчаного камня, недалеко от Красного моря в Бетеле, Палестина, гелогически совпадающего с Камнем Коронации. Британская королевская генеология прослеживает свое наследие во всех Королевских домах от Испанской монархии до до последних королей России и Дании, Швеции и практически всех монархов между ними.
" Один из наиболее существенных фактов относительно Камня Коронации - то, что никакое подобное формирование Камня не существует на Британских Островах. Профессор Тоттен из Ельского университета после тщательного исследования Камня сделал заявление:"Анализы Камня показывают, что нет абсолютно никаких источников в Сконе или Ионе из которых так сложенный блок мог появиться, нет их и на Таре". Песчанник в Шотландии и Ирландии не похож на этот Камень.
" Камень, весит свыше 300 фунтов, прямоугольной формы, приблизительно 26 " в длине; 16 " по ширине; и, 10.5" по глубине. Поперек поверхности проходит трещина, и некие отметки оставленные резцом все еще видны на одной или двух сторонах. Кроме того там есть два больших железных кольца (или из какого-то другого нержавеющего стойкого сплава), одно на каждом конце Камня, которые висят свободно на кручках, сделанных из подобного металла и укрепленных в Камень. " Кэпт (стр 58-59)
До недавнего времени Камень после трех переворотов королевств, лежал в нижней части трона Святого Эдварда ( Коронационный трон Британии) где он покоился приблизительно 800 лет. Сегодня он находится в распоряжении Шотландцев, по декрету королевы, с тем, что бы он был возвращен на следующую коронационную церемонию для следующего монарха.
Очень хорошо известно, что когда Лондон бомбился Немецкой Luftwaffe во время Второй Мировой Войны, были составлены специально планы безопастности для защиты Камня. Только вначале 50х он был открыт, а затем Премьер-министр Канады был единственный человек из группы, насчитывающей не больше 10 человек, хранителей Реликвий в Вестминстерском Аббатстве, кто знал, где Камень был,спрятан на территории Аббатства. НИКАКИХ похожих планов безопастности не существовало даже для сохранения Драгоценных камней Короны.
________________________________________
Церемония Коронации
После того, как ему вручались эмблемы и знаки королевского достоинства, король сидящий на Камне Судьбы получает свою корону. Корона Святого Эдварда исполнена символизма: четыре арки- это четыре угла Земли, согнутых по направлению к центральному кресту. Там есть цвета королевства алый, белый и синий, которые уходят в прошлое на тысячи лет.
Имперская корона заменяет корону Святого Эдварда после того, как король поклоняется Королю королей. Только после этого признания повиновения, король встает что бы принять свое королевство. Арки в Имперской короне символически поднимаются . Кэпт (стр 75-77)
Другие имена Коронационного Камня:
Регалия Шотландии
Лиа Файл
Камень Скона
Камень Судьбы
Камень Благосостояния
Cтолб Якова
"Со времен короля Эдварда Первого и далее, все монархи Англии короновались на Камне Судьбы и Коронационном троне, за исключением Марии Первой (известной под именем Кровавая Мери.)
"Одно финальное замечание:в Шотландской Национальной библиотеке есть Гальский манускрипт (написанный Дугальдом Скоттом, сыном МакФэйла в 1467 году после Р.Х) содержащий полную генеалогию Шотландских королей, показывающую их происхождение через Ирландских королей посредством Джудаха Исаака, Якоба до Абраама. В Виндзорском Замке также есть генеологическая таблица показывающая историю Британских королей от Давида через Ирландские и Шотландские линии. Таким образом, монархия существовала за долго перед тем как появилась Британская нация. (Кэпт стр 55)
Ветхозаветная шиваабхишека Иакова
Сон Иакова; лестница, достигающая неба; обещание Божье Иакову (10-15)
10 Иаков же вышел из Вирсавии и пошёл в Харран, Быт.26:23; Быт.27:43 11 и пришёл на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе подушкой, и лёг на том месте. Быт.35:1; Быт.48:3 12 И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божьи восходят и нисходят по ней. Ин.1:51 13 И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог твоего отца Авраама, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и твоему потомству; Быт.35:1; Быт.35:7; Быт.48:3 14 и твоё потомство будет как песок земли; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в твоём семени все племена земли; Быт.26:4; Втор.12:20; Втор.19:8 15 и вот Я с тобой, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдёшь; и возвращу тебя в эту землю, ибо Я не оставлю тебя, пока не исполню того, что Я сказал тебе. Ис.43:2
Вефиль; обет Иакова (16-22)
16 Иаков пробудился от своего сна и сказал: истинно Господь присутствует на этом месте; а я не знал! 17 И убоялся и сказал: как страшно это место! Это не что иное, как дом Божий, это ворота на небеса. Исх.3:5; Нав.5:15 18 И Иаков встал рано утром и взял камень, который он положил себе подушкой, и поставил его памятником и возлил масло на верх его. Быт.31:13 19 И назвал то место Вефиль, а прежнее имя того города было: Луз. Быт.35:6 20 И Иаков положил обет, сказав: если Бог будет со мной и сохранит меня в этом пути, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, 1 Тим.6:8 21 и я в мире возвращусь в дом моего отца, и будет Господь моим Богом, – 22 то этот камень, который я поставил памятником, будет домом Божьим; и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть. Быт.35:7
Камни Урим и Туммим
Урим и Туммим в мормонизме известны как приборы, использовавшиеся для получения откровений и перевода с незнакомых языков. Джозеф Смит использовал Урим и Туммим, чтобы переводить Золотые листы и получать откровения от Господа. Термин "Урим и Туммим" не всегда относится к одному определенному прибору и часто используется для названия других предметов, но каждый из них служит для определенной цели. В переводе с еврейского эти слова означают "свет и совершенство," и оба стоят во множественном числе, что наводит некоторых библейских ученых на мысль о том, что Урим и Туммим относятся скорее к процессу прорицания, чем к предмету, но в мормонизме это слово имеет лишь один смысл и обозначает предмет, через который получают откровения.
Мормоны опубликовали фото священного камня
В Библии Урим и Туммим описываются как часть церемониальной храмовой одежды, прикрепленной к нагруднику. Они передавались из поколения в поколение, начиная с Аарона, но в Библии не говорится так подробно об их использовании, как в мормонском Священном Писании. В Книге Ефера два камня даны Господом для перевода летописи, написанной на незнакомом языке. Хронологически это самое раннее упоминание Урима и Туммима, и оно относится ко времени Вавилонской башни. В Книге Авраама говорится о том, как Авраам получил видение через Урим и Туммим, хотя это не те же самые Урим и Туммим, которые использовал Джозеф Смит. Неизвестно, был ли прибор, использовавшийся Авраамом передан Аарону, но Урим и Туммим в Книге Мормона те же самые, которые были закопаны с золотыми листами, и которые Джозеф Смит использовал при переводе. Урим и Туммим вновь упоминаются в Книге Мормона в дни Мосии, который использовал их при переводе листов Ефера. Здесь Урим и Туммим определяются как 'истолкователи'. В Книге Мормона также говорится о том, что лишь провидцу дано использовать Урим и Туммим (Мосия 8:13). Хайрум Смит - один из примеров в истории мормонизма как тот, кто пытался использовать провидческие камни без разрешения Господа (Учение и Заветы 28:11-12).
Когда Ангел Мороний привел Джозефа Смита к месту, где были закопаны золотые листы, Урим и Туммим были закопаны вместе с ними. Джозеф описал их как два камня, помещенные посреди серебряного лука и прикрепленные к нагруднику. Когда в мормонизме говорится об Уриме и Туммиме, имеются ввиду именно эти камни. Тем не менее, в Священных Писаниях мормонов упоминаются и другие предметы, также называемые Урим и Туммим. У Джозефа Смита был провидческий камень кроме прибора, найденного вместе с Золотыми Листами, который использовался при переводе большей части Книги Мормона. Этот провидческий камень также известен в истории мормонизма как Урим и Туммим. В одном из откровений, данных Джозефу Смиту, место пребывания Бога описывается как Урим и Туммим. В том же откровении говорится, что земля станет Уримом и Туммимом для всех тех, кто будут жить на ней во время очищения после Последнего суда, и что всем верным будет дан белый камень (Откровения 2:17), который будет действовать как Урим и Туммим для каждого человека, его получившего.
Использование Урима и Туммима
Согласно традиционному еврейскому толкованию Урима и Туммима, один из камней отображал перевод незнакомого слова, а другой его значение.
Хотя единственное, оставшееся от Джозефа Смита, это упоминание о том как использовались Урим и Туммим - "Через Урим и Туммим я переводил рукопись силой и властью Божией" - он также указал на то, что получал откровения после обращения к Господу через Урим и Туммим.
Самое подробное объяснение того, как их использовали, содержится в откровении, данном в апреле 1829 года, когда Оливер Каудери изъявил желание переводить, но не смог этого сделать.
7. Вот, ты не понял; ты предполагал, что Я дам ее тебе тогда, когда ты думаешь лишь о том, чтобы попросить Меня.
8. Но вот, говорю Я тебе, что ты должен обдумать своим разумом; тогда ты должен спросить Меня: правильно ли это, и если правильно, Я сделаю так, что в груди твоей возгорится; поэтому будешь чувствовать, что это правильно.
9. Но если это будет неправильно, ты подобного чувства иметь не будешь; мысли твои остановятся, что будет причиной тому, что ты забудешь то, что неправильно; а потому, ты не можешь писать то, что священно, если оно не дано тебе от Меня.
Учение и Заветы 9:7-9
Из этого мы можем сделать вывод, что при переводе Золотых Листов каждое слово не переводилось отдельно. Скорее всего мысли сначала передавались, затем их обдумывали, а затем через Святого Духа они подтверждались, как правильные.
Это было весьма полезно для того, чтобы избежать недоразумений при переводе, столкнувшись с незнакомой семантикой и символизмом. Например, израильтяне скорее всего не стали бы использовать имя Иисуса, но если идея Христа (а не Иосифа как Он был бы назван) была передана Джозефу Смиту, он знал, кто упоминается в тексте. Следовательно каждое слово не переводилось отдельно, и такой перевод отражал не только текст, но что еще более важно - послание, заключенное в нем.
Книга Мормона - это книга Священных Писаний, еще один завет и свидетельство об Иисусе Христе, Искупителе мира. Эта летопись была переведена с нового египетского на английский "даром и силою Божьей." То, каким образом эта сила была проявлена через Джозефа Смита, известно до конца только Господу и пророку. Джозеф однажды сказал, что "не было намерения поведать миру все детали о том как появилась Книга Мормона" (History of the Church 1:220), так что многие из этих деталей неизвестны. Однако, благодаря рассказам других людей, включая его жену Эмму Хейл Смит, Оливера Каудери и Мартина Харриса, которые были писцами во время перевода, удивительная природа этого процесса задокументирована и сохранена.
Джозеф Смит впервые узнал о существовании золотых листов от ангела Морония в 1823 г. В течение следующих четырех лет ему не разрешалось получить эти листы, хотя он каждый год приходил к месту, где они были захоронены, и встречался с ангелом, получая от него инструкции. В 1827 г. он был достаточно подготовлен для того, чтобы ему были доверены золотые листы. Вместе с листами были захоронены и другие предметы, которые включали в себя Урим и Туммим, прибор, при помощи которого он начал перевод. У Джозефа также были провидческие камни, и оба эти предмета использовались для перевода.
Имеется несколько источников, которые проливают свет на то, каким образом осуществлялся перевод. В одном из них описывается то, как Джозеф прикрепляет нагрудник с Уримом и Туммимом и смотрит прямо на листы через два камня, расположенные посередине серебряного лука. Известен другой способ, когда Джозеф клал свой провидческий камень в шляпу и затем опускал туда свое лицо, закрывая свет. Во время использования этого способа листы держались закрытыми. Каждый писец говорил о том, как Джозеф диктовал им по одному предложению, произнося по буквам слова или названия. После этого писец, в свою очередь, читал предложение, чтобы проверить его правильность. Руководители Церкви мормонов и ученые часто заявляют, что перевод Книги Мормона не был механическим процессом; он включал в себя сильную умственную и духовную концентрацию со стороны Джозефа Смита.
После того, как перевод был завершен, золотые листы были возвращены ангелу Моронию, у которого они остаются до настоящего дня. Получившийся в результате перевод был опубликован как Книга Мормона в 1830 г. С того времени она была переведена лингвистами на 72 языка, и было распространено свыше 120 миллионов копий по всему миру.
(Евр.) см. "Туммим". "Урим и Туммим" зародились в Египте, и символизировали Две Истины, два образа Ра и Тмей, которые были выгравированы на нагрудном знаке Иерофантов, носимом им во время церемоний посвящения. Диодор добавляет, что это украшение из золота и драгоценных камней надевалось Высшим Жрецом при вынесении приговора. Тме (множественное число Тмин) по-еврейски означает "Истина". "Семикнижие переводит туммим, как Истина" (Бонвик). Покойный м-р Проктор, астроном, доказывает, что это еврейское понятие "заимствовано непосредственно от египтян". И Филон Иудей подтверждает, что Урим и Туммим были "два небольших образа Откровения и Истины, помещенные между двойными створками нагрудного знака", и без объяснения проходит мимо последнего, с его двенадцатью камнями, представляющими двенадцать знаков Зодиака.
Книга Мормона:
Книга Мосии гл.8
13 Тогда Аммон сказал ему: Я могу уверенно сказать тебе, с царь, о человеке, который умеет переводить летописи; ибо у него есть такой прибор, в который он может смотреть и переводить всякие древние летописи; этот дар у него от Бога. И этот прибор называется истолкователями; и никто без приказания не смеет смотреть в них, чтобы не погибнуть ему от того, что посмотрел он туда, куда не следует ему. И тот, кому приказано смотреть в них, называется провидцем.
гл.28
11 А потому он собрал летописи, начертанные на медных листах, а также листы Нефия и все другие предметы, хранившиеся у него по заповеданиям Бога, после того как он перевел и велел написать летописи, содержащиеся на золотых листах, которые были найдены народом Лимхая и вручены ему рукою Лимхая;
12 И он это сделал ввиду сильного беспокойства среди его народа, который чрезвычайно желал узнать о том народе, который подвергся истреблению.
13 И ныне он перевел эти летописи при помощи тех двух камней, которые были вставлены в два ободка в виде дуги.
14 Они были уготованы в самом начале и передавались из рода в род для истолкования языков;
15 Они содержались и сохранялись рукою Господа, чтобы с помощью их открывались каждому человеку, владеющему страной, преступления и беззакония его народа.
16 И всякий, владеющий этим приспособлением, называется провидцем, как в древние времена.
20 И, как я вам уже сказал, после того как царь Мосия закончил этот перевод, он взял медные листы и все остальное, хранившееся у него, и вручил их Алме, который был сыном Алмы; да все летописи и истолкователи он вручил ему и повелел держать их на хранении, а также вести летопись народную, и передавать их из рода в род, подобно тому, как они были передаваемы с того времени, как Легий покинул Иерусалим.
В 3-й главе книги Ефера говорится:
1 И было, что брат Иареда (число же построенных судов было восемь) пошел на гору, которую они назвали - гора Шелем, так как она была весьма велика, и из скалы выплавил шестнадцать маленьких камней, которые были белые и яркие, подобно прозрачному стеклу; и он понес их в своих руках на вершину горы и снова воззвал к Господу,
6 И было, когда брат Иареда сказал эти слова, вот, Господь простер Свою руку и прикоснулся к каждому из камней Своим перстом.
22 И вот, когда придешь ко Мне, ты все это напишешь и запечатаешь, дабы никто не мог истолковать этого; ибо ты напишешь его на языке, на котором люди не смогут читать.
23 И вот, эти два камня Я дам тебе, и ты их также запечатаешь вместе с тем, что напишешь.
24 Ибо вот, язык, на котором ты будешь писать, Я смешал; а потому в угодное Мне время Я сделаю так, что эти камни проявят пред глазами людей то, что ты напишешь.
28 И было так, что Господь повелел ему запечатать два камня, которые он получил, и не показывать их, пока Господь не покажет их детям человеческим.
Наперсник
Наперсник (ивр. חושן, хошен) — четырёхугольный нагрудник (пектораль) в облачении первосвященника с 12 различными драгоценными камнями, образующими четыре ряда по три камня в каждом, на которых были выгравированы названия двенадцати колен Израилевых. Наперсник прикреплялся к ефоду золотыми цепочками и шнуром голубого цвета (Исх.28:13-29; 39:13-30
На нагруднике или внутри него помещались урим и туммим (Исх.28:30), при помощи которых первосвященник от имени народа или царя вопрошал Бога (Чис.27:21). Первосвященник должен был носить имена колен сынов Израилевых на наперснике у своего сердца для постоянного памятования о них пред Господом (Исх.28:29-30).
Он назывался также «наперсник судный» (Исх.28:15), быть может и потому, что его носил на своей груди первосвященник, такое высокое лицо, которое должно было служить источником правды и суда и решения которого по Божественному вдохновению всегда должны быть ясны, справедливы и обязательны для иудеев.
Камни наперсника с надписями согласно комментарию р. Бахья бен-Ашера
И вставь в него оправленные камни в четыре ряда. Рядом: рубин, топаз, изумруд, — это первый ряд. Второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз. Третий ряд: яхонт, агат и аметист. Четвёртый ряд: хризолит, оникс и яспис. В золотых гнёздах должны быть вставлены они. Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одному имени из числа двенадцати колен.
(Исх.28:17-21)
В Библии не упоминается их цвет, поэтому точное определение невозможно. Единственный источник, указывающий цвета украшавших эфод камней, — сравнительно поздний Мидраш Раба (Бамидбар Раба 2:7):
«…каждый имел знамя особого цвета, соответствовавшего цвету драгоценного камня на груди Аарона… Камнем Реувена был одем, и цвет его знамени был красным, и на нем была вышита мандрагора. Камнем Шим‘она был питда, и его знамя было зеленого (жёлтого) цвета… Камнем Леви был барекет, и его знамя было на треть белым, на треть черным и на треть красным… Камнем Иехуды был нофех, и цвет его знамени был подобен цвету неба… Камнем Иссахара был саппир, цвет его знамени был черным, как сурьма… Камнем Звулуна был яхалом, и цвет его знамени был белым… Камнем Дана был лешем, и цвет его знамени был похож на саппир… Камнем Гада был ахлама, и цвет его знамени был… пурпурным… Камнем Нафтали был шво, и цвет его знамени был… смесью белого и черного цветов… Камнем Ашера был таршиш, и цвет его знамени был подобен цвету драгоценного камня, каким женщины украшают себя… Камнем Иосифа был шохам, и цвет его знамени был угольно-черным… Камнем Биньямина был яшфе, и цвет его знамени был… смесью всех двенадцати цветов…»
Однако даже если считать это описание достоверным, определить эти камни затруднительно, поскольку в древности камни в основном различались по цвету и в какой-то степени по твёрдости, часто под одним и тем же названием подразумевались камни, относящиеся к различным минеральным видам; в то же время камни, являющиеся разновидностями одного минерала, могли считаться разными.
С талмудических времен переводчики и комментаторы Библии пытались определить, что это за камни. Из еврейских комментаторов на книгу Исход об этом предмете подробно рассуждает р. Бахья бен-Ашер. Ниже даётся перечень упоминаемых в Библии названий драгоценных камней со их значением, насколько оно может быть приблизительно установлено на основании традиции, библейских переводов и Иосифа Флавия[2]. Исследования основываются на анализе названий, на археологических данных относительно использования драгоценных и полудрагоценных камней в качестве украшений и на древних переводах и комментариях. Все эти обозначения определяют, конечно, только те представления, которые существовали об этих названиях в известное время и в известной среде, не удостоверяя, однако, полного тождества их с понятиями древнего времени. Единственный из перечня 12 камней, который поддается отождествлению с известным минералом на основании названия, — это яшфе (яшма). Большинство исследователей склонны считать, что саппир — это ляпис-лазурь, шво — агат, ахлама — аметист и таршиш — аквамарин.
Главной частью хошена были урим ветумим, скрытые между его сложенными частями. Урим ветумим — не что иное как свитки пергамента, на которых Моше записал Б-жественное Имя, состоящее из семидесяти двух букв.
Урим ветумим заставляли нагрудник светиться. Буквы давали Б-жественный ответ на заданные ему вопросы. Отсюда и название: Урим — буквы освещены (от корня ор, свет); Тумим — их приговор был окончательным и неизменным (от корня там, совершенный).
В отличие от того, что объявлял урим ветумим, слова пророка не были окончательными, ибо исполнение приговоров Всевышнего зависело от раскаяния согрешивших.
Хошен назывался также хошен мишпат, поскольку окончательное решение (мишпат) в каждом сомнительном случае принималось с помощью урим ветумим.
С помощью урим ветумим можно было решать только вопросы, связанные с царем, Бейт-Дином или всей Общиной Израиля в целом. К ним не разрешалось обращаться по частным вопросам.
Задающий вопросы приходил к первосвященнику. Первосвященник обращал взор к Ковчегу Завета (на котором пребывала Шехина), а задающий вопросы, стоя позади него, тихим голосом, тоном молящегося задавал свой вопрос. На первосвященника нисходил руах акодеш (“дух святости”)», и, глядя на буквы, светившиеся на хошене, он мог правильно расставить их и проникнуть в суть ответа Всевышнего.
Сыны Израиля советовались с урим ветумим в течение всего периода, описанного в Танахе. С разрушением Первого Храма эта возможность была утрачена.
После смерти Иеошуа сыны Израиля спросили урим ветумим: «Кто первым отправится на войну с ханаанцами?» Ашем ответил: «Первым пойдет Иеуда, Я отдал Страну в его руки!» Колено Иеуды было избрано Ашемом для этой цели, потому что оно было самым сильным и организованным из колен.
Благодаря урим ветумим происходило еще одно чудо: когда в каком-то колене совершался грех, драгоценный камень этого колена тускнел. Пример такого чуда мы находим в книге Иеошуа.
В процессе завоевания Эрец Исраэль евреи напали на город Ай и потерпели поражение. Иеошуа простерся перед Ашемом, умоляя Его открыть причину поражения. Всевышний ответил, что евреи нарушили клятву, запрещавшую им брать в Иерихоне какую-либо добычу, ибо весь город изначально был посвящен Всемогущему.
Чтобы узнать, кто согрешил, Иеошуа посмотрел на хошен и обнаружил, что драгоценный камень колена Иеуды потемнел. Тогда, уже зная, что грешник был из этого колена, он бросил жребий среди семей Иеуды. Жребий указал виновную семью. Иеошуа бросил второй жребий среди членов этой семьи. Жребий указал на Ахана, который и признал свою вину.
Аарон получил привилегию носить урим ветумим на сердце в награду за то, что испытал чувство высокого счастья, когда услышал, что его младший брат Моше избран вождем, чтобы спасти сынов Израиля. Всевышний сказал: «Пусть сердце, не ведающее зависти, носит хошен, в котором находятся урим ветумим».
Что эже означает само слово пророк
«Нави», «пророк», – это сокращение двух слов. Первые две буквы, «нун» и «вет», – корневые согласные слова «нив», которое входит в сочетание «нив сфатаим». Дословно оно означает «урожай уст», то есть «то, что произносят уста» (см.: Раши к Шмот, 7:1). Но та же самая буква «вет» вместе с другими, «йод» и «алеф», образуют корень глагола «эйви», «приводить». Таким образом, само слово «нави», «пророк», указывает на сущность пророчества: сообщать народу повеления Всевышнего и тем самым приводить людей на истинный путь. А предсказания будущего – это лишь одна из сторон пророчества, и не самая главная. Правда, в самом начале деятельности нави эта сторона действительно играет важную роль: чтобы завоевать доверие к себе, пророк должен несколько раз предсказать события ближайшего будущего, которые произойдут у всех на глазах, и все убедятся в том, что он и в самом деле получает информацию
ЧЕРНЫЙ КАМЕНЬ КААБЫ
В небольшой долине среди гор, спрятанная от всего мира, находится святая святых ислама — город Мекка. Именно к нему пять раз в день обращаются взоры мусульман всего земного шара.
В отличие от других восточных городов Мекка не была обнесена стеной, а естественной оградой ей всегда служили горы. Через весь город тянется широкая улица Массаи, к которой с гор многочисленными ярусами сползают дома — большие и маленькие. Посреди улицы, в самой нижней части долины, расположена площадь, на которой стоит знаменитая мечеть Харам аш-Шериф, что означает «Дом Бога». Мусульмане уверены, что именно в этом месте находится центр мироздания, потому что это даже и не земля, опрокинутая на землю часть неба. И в последний день существования мира она на небо и вернется.
Территория «Запретной мечети» — священное место для мусульман всего мира. Об этом многократно говорится во второй суре Корана: «И откуда бы ни вышел ты, обращай свое лицо в сторону мечети; и где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону».
Площадь похожа на традиционный восточный двор, только очень больших размеров. Она окружена в три, а где и в четыре ряда колоннами из мрамора, гранита и обыкновенного камня. Поверху колонны соединены стрельчатыми арками и покрыты маленькими белыми куполами, а над ними возвышаются семь стройных минаретов.
Но почему именно Мекка считается киблой — стороной, куда должна быть направлена молитва мусульман и обращен михраб — священная ниша в мечети, где бы эта мечеть ни находилась? Ведь казалось бы, что молитва Аллаху должна возноситься на небо.
К Мекке обращали свои взоры еще древние арабы, потому что их языческие боги тоже находились в Каабе. Этот храм был подлинным пантеоном богов и мог удовлетворить все запросы. В нем было сосредоточено около 360 различных идолов и скульптурных изображений обожествляемых лиц. Среди них — арабские боги Илат, Узза, Хубал и другие; ассиро-вавилонские Мардук, Ассор, Син, Самас и Астарта; еврейский патриарх Авраам и Дева Мария с младенцем—Христом на руках.
По преданиям арабов, Кааба была воздвигнута как алтарь для молитвы прародителем людей Адамом. Адам очень страдал от того, что лишился не только рая, но и храма, в котором он привык молиться в раю. Тогда Бог смилостивился, и копия храма была спущена на землю.
Чтобы Каабу легче было строить, ангел Джабраил принес Ибра-химу (Аврааму) плоский камень, который мог висеть в воздухе и служить в качестве строительных лесов. Камень этот до сих пор находится в Каабе, и верующие могут видеть на нем отпечатки ног своего праотца.
В центре площади находится большой каменный куб высотой около тринадцати метров с плоской крышей. Это и есть Кааба, некогда языческое святилище, а ныне главный храм мусульманского мира.
Окон в Каабе нет, а обитая листами серебра дверь поднята от земли примерно на высоту 120 сантиметров, поэтому в храм можно попасть только по деревянной лестнице, которую специально подкатывают во время хаджа.
Сверху, примерно на три четверти своей высоты, Кааба покрыта кисвой — черным шелковым полотном, сшитым из восьми кусков. На нем золотыми и серебряными буквами вышиты изречения из Корана. Долгое время эта материя приготовлялась в Египте и
иысылалась в Мекку, а вышивать ее имеет право только одна семья, которая передает его по наследству из поколения в поколение.
Закрывать стены Каабы в виде особого почитания впервые стал инадетель Керб ибн Эсед. При багдаском халифе Мамуне покрывало это делали из светлой материи и меняли три раза в год. Но в I 149 году египетский халиф Салих Исмаил стал высылать из Египта кисву из черной материи, и делалось это только один раз в год. С пор этот обычай сохранился до настоящего времени.
С восточной стороны Каабы есть ворота Баб-э-шейба. Паломник, входящий в эти ворота с правой стороны, оказывается рядом Макам эль-Ибрахим (местом Ибрахима) — киоском из густой Чюнзовой решетки, внутри которого, в железном сундуке, покрытом расшитой золотом шелковой материей, находится тот самый камень, который служил Ибрахиму подмостками при строительстве Каабы. По желанию строителя он мог подниматься или опускаться.
Когда, по преданию, строительство Каабы было почти закончено, Ибрахиму понадобился другой заметный камень, чтобы обозначить на стене то место, с которого следует начинать ритуальное шествие вокруг храма. В раю Адам и ангелы, наученные самим Богом, семь раз обходили храм, и Ибрахим хотел, чтобы и на земле идолослужение проходило правильно. Вот тогда ангел Джабраил и принес ему знаменитый Хеджер эль-Эсвад — Черный камень.
По одной из версий это был ангел-хранитель Адама, обращенный в камень после того, как допустил грехопадение своего подопечного. Когда Черный камень спустили с неба, он был ослепи-и'льной белизны и блестел так, что его было видно за четыре дня пути до Мекки. Но постепенно от грехов людских он темнел и темнел, пока совсем не превратился в черный.
Природа Черного камня до сих пор неизвестна. Некоторые ученые считают его очень крупным метеоритом, другие исследователи видят в нем большой кусок неизвестной вулканической породы, ведь каменистая Аравия изобилует многими потухшими вулканами.
Когда в 1630 году Магомет вернулся из Медины в Мекку, он выбросил из Каабы всех языческих идолов, но почтительно приложился посохом к Черному камню. Но еще до того как Магомет выступил с проповедью, в Мекке решили отремонтировать сильно обветшавшую Каабу. Когда нужно было перенести Черный камень ни другое место, между корейшитскими семьями возник спор, какая из них наиболее достойна этой священной миссии. И тогда Магомет разрешил эту проблему весьма остроумно: он расстелил на полу Каабы свой плащ, положил на него Черный камень, а затем старейшины всех знатных родов подняли плащ с камнем.
«По преданию, — писал русский штабс-капитан Давлетшин, — в 929 году Черный камень был увезен в Йемен, но в 951 году снова был возвращен в Мекку». Сейчас Черный камень, вделанный в Каабу выше земли и чуть ниже человеческого роста, заключен н массивную серебряную оправу. Видимая часть камня в диаметре имеет около 36 сантиметров.
Каждый мусульманин хотя бы раз в жизни должен совершить хадж — посетить Мекку. В прошлые века дело это было нелегким, хлопотным, порой даже опасным. Хадж совершался при условии достаточных средств для посещения Мекки и для обеспечения семьи до возвращения паломника. Если есть все условия, а хадж не совершается, шариат грозит нарушителю очень тяжелым наказанием на том свете, а пренебрегших этим долгом приравнивают к неверующим. Наоборот, выполнившим хадж обещается полное отпущение грехов, совершенных до того времени, и совершившие это паломничество с гордостью носили свои белые чалмы - знак хаджа.
В прошлые времена каждый пришедший в Мекку должен был найти себе матвафа — проводника, который обеспечит паломнику не только ночлег и пищу, но и будет следить, чтобы тот не совершил ошибок в выполнении ритуальных обрядов и молитв. В npoцедуре хаджа столько тонкостей, что ни одному мусульманину (даже самому истовому) самостоятельно с ними трудно справиться.
В основе хаджа лежит таваф — семикратное обхождение вокруг Каабы. Это шествие символизирует божественный порядок, согласно которому все существа подчинены единому центру — солнечной системе, воплощенной в боге. Во время обхождения Каабы пилигримы набожно прикладываются к Черному камню, ибо глубоко верят, что в день Страшного суда он заговорит и будет называть перед Аллахом имена всех верных, лобзавших его чистыми устами.
Другой ритуал — «сай» — обязывает паломников семь раз пробежать (туда и обратно) по главной улице Мекки, длина которой более 400 метров. Сай — это повторение мучительных метаний Хаджар по раскаленной пустыне в поисках воды.
На восьмой день хаджа из Мекки направляется огромная процессия на холм Арафат, чтобы прослушать проповедь имама и со-ш-ршить особые молитвы. Приближаясь к холму, все паломники молятся и непрестанно восклицают: «Ляббайк!» («Повинуюсь тебе!»). В долине, у подножия холма Арафат, верующие должны провести ночь, и только посетившие этот холм паломники получают титул «хаджа».
Камбоджа. Ангкор. Река 1000 лингамов, водопад Пном Кулен.
Река 1000 лингамов
СВЯЩЕННЫЕ ДЖЙОТИ ЛИНГАМЫ ШИВЫ
Священные Лингамы Шивы являются символами Творения. В Индии считается, что человек, видевший Лингам Шивы непременно получит освобождение.
Шри Сомнатх в Веравале в Гуджарате
Джйотилингам Сомнатха находится в штате Гуджарат. Этот могущественный лингам был создан после пения мантр, освобождающих от смерти, и получения благословения Бога Шивы. Каждый, кто молется стопам господа Шивы, обретает здоровье на всю жизнь.
Шри Малика Арджун в Шрисайламе в Андхра-Прадеш
Этот джйотирлингам находится в штате Андхра- Прадеш. История рассказывает, что это место куда Бог Шива и Парвати пришли к своему сыну Картикее и остались в виде Малликаарджун. Те, кто молится Богу Маллика Арджуны, всегда возвращают утерянные богатства.
Шри Махакалешвар в Уджайне в Мадхья Прадеш
Это священный и всесильный джйотилингам Бога Шивы. Говорят, что Господь Шива появился в форме Махакалы из лингама для того, чтобы победить и убить демона. И все те, кто поклоняется этому лингаму, никогда не будут бояться смерти, и если их вера искренна, они будут вне колеса Сансары, колеса жизни и смерти.
Шри Шри Кедарнатх в Уттаракханде
Этот Джйотилингам находится недалеко от Харидвара в Гималаях. Этот храм открыт только 6 месяцев в году из-за заморозков. Говорят, что те, кто несмотря на погодные и временные трудности, попадает в храм Господа Шивы, достигает поставленных жизненных целей. Кедарнатх Лингам известен как один из самых святых лингамов Бога Шивы в Гималаях.
Шри Бхимашанкар в Махабалешваре, Махараштра
Джйотилингам, символизирующий Господа Шиву, который является на защиту своих преданных, несмотря на войны или какие-либо другие ситуации. Те, кто поклоняется Господу Бхимашанкару, успешно преодолеет все опасности и получит желаемое, благодаря защите Господа.
Шри Вайдьянатх в Деогхаре в Бихаре
Этот джйотилингам Господа Шивы - в штате Бихар. История гласит, что это место, где демонический царь Равана молился Господу Шиве в вечной преданности. Существует много разных историй, связанных с этим лингамом, но, безусловно, те, кто поклоняется этому лингаму, счастливы и здоровы.
Шри Нагешвар рядом с Дваракой в Гуджарате
Джйотилингам Нагешвара находится в Гуджарате. Этот могущественный джотилингам символизирует противоядие и поэтому, те, кто молится Нагешвар Лингаму, защищены от отравления.
Шри Рамешвар в Рамешвараме, Тамил Наду
Джйотилингам Рамешвара известен тем, что ему молился Господь Рама после завоевания Ланки. Джйотилнгам Рамешвара состоит из двух лингамов - один из них лингам Рамы, другой лингам был принесен Хануманом с горы Кайлас.
Шри Гхрушнешвар в Махараштре
Джйотилингам находится в месте Шивалая в Махараштре. Трудности подстерегают каждого, кроме преданных, которые слепили из глины 100 лингамов и поклоняются Богу Шиве, беря на себя ответственность за этот джйотирлингам. Тех, кто поклоняются Господу Гхрушнешвару, постоянно в течение всей жизни посещает удача.
Шри Трйамбакешвар недалеко от Нашика
Джотилингам находится на берегу Годавари недалеко от Нашика. Джотирлингам Трйамбакешвар известен за чудо, когда мертвая корова была оживлена после того, как преданные сделали 100 тысяч лингамов и с преданностью, совершая тапасью, поклонялись Богу Шиве. С каждым, кто поклоняется Богу Трйамбакешвару, случаются чудеса.
Шри Бхоленатх
Лингам Бхоленатх находится в храме Шивы по дороге в аэропорт Бангалора. Храм был освящен в благоприятный день Махашиваратри в 1995 году. Это самый сильный на сегодняшний день лингам в стране. Сотни тысяч преданных посещают этот лингам, тем самым делая его самым почитаемым лингамом в стране. Любой, кто поклоняется лотосным стопам величайшей в мире статуи Бога Шивы в середине озера Манаса Саровар, достигает исполнения желаний своего ума, если имеет веру в Господа.
Шри Вишванатх в Варанаси
Небольшой храм Шри Вишванатха находится в Каши (Варанаси). Это очень сильный лингам. Говорится, что каждый, кто сделает последний выдох в этом месте, достигнет мукти и немедленно отправится в рай.
Шри Амарнатх
Ледяной лингам в Амарнатхе - естественного происхождения, родившийся в Гималаях. Год за годом, летом и зимой ледяной лингам сохраняет свою форму и очертания, очаровывая преданных и верующих в Господа Шиву. Это один из самых сильных лингамов Господа Шивы и тот, кто коснется холодного льда этого лингама, будет благословлен и все его грехи будут уничтожены чистотой Шри Амарнатх Лингама.
Шри Мамлешвар
Джотирлингам Мамлешвар находится на берегу реки Нармады. Он также известен как Омкарешвар. В этом месте, желая получить благословение Шивы, совершали тапасью Раджа Мандатха и Виндьячал. Господь Шива решил вечно оставаться в этом месте для удовлетворения своих преданных. Этот лингам символизирует, что тот, кто медитирует на Господа Шиву, в конце концов достигнет его.
Лингамы 5-ти элементов
Экамбарешвара – одно из 5 святилищ Южной Индии, содержащих лингамы, созданные из 5 первоэлементов (pancha-bhuta-linga). Согласно представлениям индуизма, Вселенная и человек состоят из 5 основных элементов – воздуха, воды, огня, земли и эфира. Главное святилище Экамбарешвары содержит земляной лингам (Prithvi-linga). Храм Калахастишвара в Шри Калахасти (Андхра-Прадеш) содержит воздушный лингам (Vaya-linga). Храм Джамбукешвара на острове Шрирангам около Тиручирапалли – водяной лингам (Appu-linga), храм Аруначалешвара в Тируваннамалай – огненный лингам (Agni-linga), а храм Натараджи в Чидамбараме – эфирный лингам (Akasha-linga).
Сохранились некоторые паллавские сооружения, но большая часть храмового комплекса построена в XVI-XVII вв. Площадь территории – 9,2 га. Его легко узнать по высокой раджагопуре (58 м, 1509), построенной виджаянагарским правителем Кришной Деварайей. Открытый павильон-мандапа называется «залом 1000 колонн» (в действительности их 540). В северной части храмового комплекса расположен пруд Шиваганг-тиртха.
Название Экамбарешвара (букв. «Повелителя одного мангового дерева») связано с древней легендой. Однажды, когда Шива медитировал, Камакши, играя, закрыла на мгновенье ладонью его глаза. Из-за этого земля на годы погрузилась во тьму. Разгневанный Шива велел ей построить из земли лингам. Когда это было исполнено, Камакши обнаружила, что не может сдвинуть его с места. Она стала молиться Шиве под единственным манговым деревом Канчипурама, чтобы он простил ее и дал возможность вернуться. Легенда рассказывает о большом наводнении: вода затопила Канчипурам и разрушила храм, но не смогла смыть лингам, к которому Камакши прижималась с такой силой, что на нем остались следы ее груди и украшений. Шива оценил подвижничество Камакши и простил ее. Впоследствии под манговым деревом они отпраздновали свадьбу. Этот союз отмечается каждый апрель фестивалем, во время него многие пары вступают в брак.
Считается, что возраст растущего позади главного святилища мангового дерева, напоминающего о легенде, - 3000 лет. Четыре ветви дерева отождествляются с Четырьмя Ведами – священными книгами индуизма. На каждой ветви листья не похожи на листья на других ветвях. Также различаются зрелые плоды: сладкие, кислые, горькие и с резким привкусом. Удача будет сопутствовать тому, кто обойдет дерево по часовой стрелке.
В течение дня проводится 6 основных богослужений (пуджа). Наиболее примечателен 13-й день фестиваля Pangumi Uttiram в марте-апреле, когда устраивается процессия 63 шиваитских святых поэтов-наянмаров и празднование свадьбы Шивы и Камакши
Калахастишвара – одно из 5 святилищ в Южной Индии, содержащих лингамы, созданные из 5 первоэлементов (pancha-bhuta-linga). Согласно представлениям индусов, Вселенная и человек состоят из 5 основных элементов – воздуха, воды, огня, земли и эфира. Храм Калахастишвара содержит воздушный лингам (Vayu-lingam). Храм Экамбарешвары в Тиручирапалли (Индия) – водяной лингам (Appu-linga), храм Аруначалешвара в Тируваннамалей (Индия) – огненный лингам (Agni-linga), а храм Натараджи в Чидамбараме – эфирный лингам (Akasha-linga).
Считается, что храм основан в X в. в период правления тамильской династии Чолов. Надписи, найденные в храме, рассказывают о дарах, полученных от Чолов и правителей Виджаянагара. В 1529 г. здесь был коронован император Виджаянагара – Ачьютадэварайя.
Установленный во внутреннем святилище воздушный лингам необычно вытянутой формы, напоминающей хобот слона. Его защищает капюшон кобры. Считается, что лингама никогда не касалась рука человека. Все приношения совершаются идолу, который используется во время праздничных процессий (утсавамурти). Лингам окружен масляными лампами. Огни всех ламп, за исключением той, которая расположена справа от идола, горят ровно, без колебаний. Единственный трепещущий огонь должен подтверждать присутствие в святилище Шивы в облике ветра.
Основной храмовый фестиваль – 9-дневный Maha Shivaratri (февраль).
Храм – Джамбукешвара. Храм (XVII в.) на этом острове Индии известен благодаря расположенному в главном святилище водяному лингаму (Appu-linga). Он представляет собой водный резервуар, постоянно питаемый бьющим здесь родником. Согласно местной легенде, супруга Шивы, богиня Акхиландешвари, освятила водяной лингам из воды реки Кавери, чтобы постичь суть вещей. Ежедневно главный жрец храма, переодетый в богиню, совершает (11.00-12.30) специальную церемонию Uchikala puja, повторяющую ритуал, некогда совершенный богиней.
Лингамы, представляющие другие первоэлементы, располагаются в Шри Калахасти (штат Андхра-Прадеш) - воздушный лингам (Vaya-linga), в Канчипураме – земляной лингам (Prithvi-linga), в Тируваннамалай – лингам огня (Agni-linga) и в Чидамбараме – эфирный лингам (Akasha-linga).
Территория комплекса – 7,5 га. В храме 5 внутренних дворов (пракара) и несколько павильонов-мандап. Самая высокая западная раджагопура (27 м) девятиэтажная. Прежде на месте храма располагался лес деревьев джамбу. Отсюда второе название храма – Джамбукешвара. Дерево джамбу растет у главного святилища
Храм Аруначалешвара. Тируваннамалай – город лингама огня (Agni-lingam или Tejo-lingam). Лингамы, представляющие пять элементов (pancha-bhuta-linga) – воздух, воду, огонь, землю и эфир, с древности связывают с пятью священными для шиваитов местами Южной Индии. Другие панча-бхута-лингамы располагаются в Шри Калахасти (Андхра-Прадеш) - воздушный лингам (Vaya-linga), на острове Шрирангам около Тиручирапалли – водяной лингам (Appu-linga), в Канчипураме – земляной лингам (Prithvi-linga) и в Чидамбараме – эфирный лингам (Akasha-linga). В Тируваннамалай Агни-лингам находится в главном святилище храмового комплекса Аруначалешвара.
Согласно легенде, бог Шива появился в виде колонны огня (агни-лингам) на горе Аруначала, чтобы продемонстрировать свое превосходство над богами Брахмой и Вишну. Шива предложил им определить местонахождение верхней и нижней точек этой колонны. Вишну принял форму кабана и стал рыть землю, чтобы добраться до нижней части колонны, в то время как Брахма в виде лебедя взмыл в небо, чтобы достичь ее верха. Оба бога не смогли достичь низа и верха огненной колонны и признали верховенство Шивы.
Это легендарное событие отмечается каждый год при восходе полной луны в тамильский месяц карртика (ноябрь-декабрь) во время 10-дневного фестиваля Karttikai Deepam, или Annamalai Deepam. Его кульминацией становится зажжение на вершине Аруначалы большой лампы (махадипам, диаметр – более 1,5 м, высота – около 1,7 м). Фитиль изготавливают из 30 м специальной ткани. Для горения лампы используют 2 л камфары и более 2000 л масла-гхи. Горит лампа в течение многих дней. Огонь, который отождествляется с агни-лингамом, достигает 2,5 м и виден в радиусе 35 км. Он символизирует исполнение Шивой своего обещания появляться здесь каждый год, чтобы побеждать силы тьмы и невежества светом огня.
Во время фестиваля тысячи паломников совершают прадакшину (ритуальный круговой обход по часовой стрелке) вокруг горы Аруначала. На пути длиной 14 км они делают подношения идолам богов. В остальное время года здесь тихо, и по этому маршруту можно совершить однодневный поход, наслаждаясь прекрасными видами города и его окрестностей.
Храм Натараджи. Храмовый комплекс Шивы-Натараджи (Natarajar Koyil)
Ближайшие к стенам комплекса (площадь – 22 га) улицы называются «улицами колесниц». По ним впериод проведения 10-дневных храмовых фестивалей в тамильские месяцы маргажи (декабрь-январь) и ани (июнь-июль) на девятый день торжественно провозятся храмовые колесницы с идолами богов Шивы, Парвати, Винаяки, Сканды (Муругана) и Чандикешвары. Во время фестиваля Maha Shivaratri в феврале-марте устраивается 5-дневный фестиваль классического танца. В это время к храмовому комплексу приходит особенно много людей.
Каждый день в 9.00, 11.00, 12.00, 18.00, 20.00 и 22.00 в главном святилище, включающем святилище Чит Сабху (Chit Sabha) и павильон Канака Сабха (Kanaka Sabha), проводится 6 богослужений (пуджа), в ходе которых совершается помазание (абхишека) кристаллического (спхатика) лингама, в том числе с использованием неочищенного сахара. Желающие пройти к Канака Сабхе и увидеть Chidambara Rahasyam (букв. «Секрет Чидамбарам»), расположенный за занавеской слева от Чит Сабхи, должны заплатить Rs 50 с человека. Иностранные туристы допускаются только до Канака Сабхи. Мужчины-индусы, желающие войти в Канака Сабху, должны обнажиться по грудь. Проход в Чит Сабху разрешен только жрецам. Иностранные туристы могут только заглянуть в Канака Сабху, где, как считается, Шива исполняет свой танец.
Согласно местной легенде, царь Хиранияварман совершил сюда паломничество из Кашмира, чтобы излечиться от проказы. Совершив омовение в храмовом пруде Шива-Ганг, он полностью излечился. В благодарность за выздоровление он расширил храм. Кроме того, привез 3000 брахманов из клана Дикшитар, чьи потомки и поныне остаются жрецами храма. В наши дни в Чидамбараме живет около 350 семей Дикшитаров. Они рассказывают, что их предки переселились в Читамбарам вместе с Шивой-Натараджей, которого считают членом своего клана. Дикшитаров можно узнать по косичке в передней части головы.
По другой легенде, у царя из династии Чола, правившего в X в., было видение Шивы, танцующего у местного храма в Индии. Он решил построить для Шивы специальный золотой зал (Канака Сабха). С тех пор бог почитается здесь в образе Натараджи, или «Царя танца». Историки датируют этот павильон XII-XIII вв. У Канака Сабха и святилища Чит Сабха необычная для индуистских святилищ форма сельских хижин, крыши которых покрыты, однако, не соломой, а золотыми пластинами. Отдельные части Канака Сабха получили символическое значение. При строительстве павильона использованы 64 деревянные балки – по числу известных в Индии видов искусства. 21 600 пластин, лежащих на крышах, соответствуют числу вдохов, которое, согласно индийским представлениям, человек делает в течение дня. 72 тыс. гвоздей, которыми они закреплены, соответствуют нади (венам и нервным окончаниям): ощущая их, аюрведический доктор диагностирует болезнь. 9 золотых наконечников-калаша на гребне крыши соотносятся с 9 шакти (природными энергиями). 18 колонн Канака Сабхи символизируют 18 сказаний-пуран, 5 серебряных ступеней – 5 шиваитских мантр (панчакшара).
Во время пуджи в Канака Сабхе можно услышать одуваров, наследственных исполнителей религиозных гимнов из небхрахманских каст. Исполняемые ими гимны входят в комплекс шиваитской поэзии бхакти на тамильском языке «Деварам» (букв. «Гирлянда богу»). Их авторы – знаменитые шиваитские поэты-наянмары Аппар, Сундарар, Самбандар и Маниккавачакар. Статуи этих святых установлены в тех надвратных башнях-гопурах, через которые они некогда входили в храм: статуя Аппара – в западной гопуре, Сундарара – северной, Маниккавачакара – восточной и Самбандара – в южной.
В святилище Чит Сабхе установлены пять панчалоха-идолов (то есть сделанных из 5 металлов – золота, серебра, меди, свинца и цинка): Шивы-Натараджи, его супруги Шивакамасундари, сыновей Винаяки и Сканды-Муругана, божественного помощника Шивы – Чандикешвары, а также кристаллический (спхатика) лингам. Слева от Чит Сабхи расположено пространство, скрываемое занавеской. За занавеской находится Чидамбара Рахасьям – «Секрет Чидамбарам». Во время совершения аарти (обряд, сопровождаемый звоном колокольчика, приношением благовоний и огня, чтением мантр) занавеска слегка отодвигается в сторону, и на мгновение можно увидеть гирлянду золотых листьев священного для шиваитов дерева бильва на дальней стене (ее называют «чакрой на стене»). Этот образ толкуется как «бог бесформенного пространства». Считается, что занавес, отождествляемый с невежеством, скрывает невидимый Акашалингам. Этот образ понимается, что бог находится не где-либо, а только в человеческом сердце.
У главного святилища собственное ограждение, в которое кроме Чит Сабхи и Канака Сабхи входит святилище бога Вишну – Говиндараджи (Govindaraja Perumal Koyil, XVI) в юго-западном углу. Вишну здесь возлежит на змее Адишеша. Рядом с ним представлены его супруги Шридеви и Бхудеви. В пракарам установлены две огромные ступни Вишну (tiruvatikal). Жрецы этого святилища не относятся к клану Дикшитаров и не всегда ладят с последними.
К востоку от главного святилища находится Дева САбха (Deva Sabha, букв. «Божественный павильон»), где хранится храмовая бронза, используемая во время церемоний, и располагается администрация храмовго комплекса.
К юго-западу от Чит Сабхи в Нритья Сабхе (Nritya Sabha, XIII, букв. «Танцевальный павильон») хранится коллекция храмовой скульптуры. Павильон стоит на двойном фундаменте, украшенном фигурками танцоров и небожителей. В нише установлен идол Шивы в образе бродячего нищего (Бхикшатанамурти).
В юго-западной части храмового комплекса находится святилище сына Шивы Мукуруни Винаяки, в котором установлен идол бога высотой 2,4 м. Прихожане верят, что он способен отвечать на их молитвы. Напротив Южных ворот комплекса расположен павильон ваханы (средства передвижения) Шивы – быка Нандина.
Западная гопура, через которую обычно входят в комплекс, считается самой старой (около 1150 г.). За ней слева находится храмовый пруд Шиваганга (Shivaganga). Считается, что питают его 7 священных источников. От разбитой колонны на краю водоема можно увидеть все четыре гопуры.
В северо-восточном углу стоит самое большое здание комплекса – Раджа Сабха (Raja Sabha, «Царский павильон», XIV-XV), известное также как «зал 1000 колонн». Легенда утверждает, что настоящих колонн – 999, а тысячная – нога Шивы. В действительности колонн – 984. На 10-й день храмовых фестивалей сюда обычно приносят идолы богов Натараджи и Шивакамасундари для проведения церемонии помазания (абхишека).
В святилище супруги Шивы – богини Шивакамасундари (Shivakamasundari, XII) в северо-западной части храмового комплекса есть алтарь божества, идол которого встречается редко. Это Читрагупта – секретарь бога смерти Ямы. Он ведет учет хороших и плохих дел людей.
К северу от святилища Шивакамасундари расположено святилище второго сына Шивы Субрахманьи (Subrahmanya, XIII). Высота его идола, как и идола Ганеши, около 2,4 м. В святилище есть изображения сцен из Сканда0пураны, рассказывающей о деяниях этого бога.
Важность танца в Чидамбараме подчеркивается барельефами с изображениями танцующих фигур внутри восточной и западной гопур. В них представлены панели, демонстрирующие 108 танцевальных поз (карана). Karana (тамил. Adavu) представляет собой определенную точку в фазе движения, предписанную санскритским трактатом «Натьяшастра», созданным полулегендарным автором Бхаратой во II-III вв. Этот труд стал основой классического танца, музыки и театра в Индии. В индийском танце участвуют не только руки и ноги, но и все тело. Все жесты, позы и движения неслучайны. Все это детально классифицировано в «Натьяшастре». Трактат приводит 13 положений головы, 36 – глаз, 9 – шеи, 37 – рук и 10 – тела. Каждая фигурка танцора (высота около 23 см) на панелях в восточной гопуре храма Натараджи установлена в отдельной нише. Фигурки представляют также основные позы танца Бхаратнатьям.
Внешнее ограждение данного храма Индии датируется XVII в.